Вальхалла


Чертог, названный Вальхаллой (палаты мертвых), имел пятьсот сорок дверей, таких широких, что через каждую из них в одну шеренгу могли пройти восемьсот воинов, а над главными воротами располагалась голова вепря и орел, глядевший в самые удаленные уголки вселенной. Стены этого изумительного здания были сделаны из блестящих копий, так отполированных, что они освещали весь чертог. Крыша состояла из золотых щитов, а скамьи были украшены прекрасным оружием — дарами бога его гостям. За длинными столами было достаточно места для эйнхериев — воинов, павших в сражениях, особенно почитаемых Одином.

Легко отгадать,
где Одина дом,
посмотрев на палаты:
стропила там — копья,
а кровля — щиты
и доспехи на скамьях.

Старшая Эдда. Речи Гримнира.
Перевод А. Корсуна

Древние скандинавы, считавшие войну самым благородным из всех занятий и почитавшие храбрость как самую большую добродетель, поклонялись Одину как богу войны и победы.

Они полагали, что всякий раз, когда надвигалась война, он отсылал на поле брани своих помощниц: дев со щитами, дев-воительниц, прозванных валькириями (выбирающими мертвых), для того, чтобы, выбрав достойных из павших, на быстрых конях по дрожащему мосту-радуге Биврёсту доставить их в Вальхаллу.

Сопровождаемые сыновьями Одина, Хермодом и Браги, герои подходили к подножию престола Одина, где получали похвалу за свою доблесть.

Порой, когда одного из избранников приносили в Асгард, Вальфёдр (отец убитых), так называли Одина, в его ипостаси покровителя воинов, поднимался со своего трона и приветствовал того, стоя у больших ворот.

Двенадцать палат



Число двенадцать, как и магическое число девять, играет в северной мифологии особую роль. В «Речах Гримнира» рассказывается, как конунг Гейррёд пытал Одина, посадив его между двух костров. Мальчик по имени Агнар сжалился над Одином и дал ему напиться воды. В благодарность Один поведал Агнару о двенадцати палатах Асгарда и обитающих в них богах. Эти двенадцать палат можно соотнести с двенадцатью зодиакальными знаками.


Бильскирнир

Это название означает «молния». Бильскирнир — палаты Тора, которого условно можно соотнести с Марсом. Поэтому палатам Тора я ставлю в соответствие знак Овна.


Трюмхейм

«Жилище грома», где обитает Скади, дочь Тьяцци. Эти палаты я соотношу с Тельцом.



Фолькванг

«Поле войска» — девять чертогов Фрейи. Здесь обитают павшие в битве воины, которых Фрейя отобрала для своих пиршественных залов. Фрейя входит в божественную близнечную пару, поэтому её палаты можно соотнести со знаком Близнецов.



Химинбьёрг


«Небесные горы» — обиталище Хеймдалля, стража радужного моста Бифрёст. Ему соответствует знак Рака. Хеймдалля называют «сияющим асом», а следовательно, можно отнести его к числу солнечных богов. Он также ассоциируется с руной Дагаз и летним солнцестоянием.



Брейдаблик

«Широкий блеск» — жилище прекрасного Бальдра, в которое не проникнуть никакому злу. Бальдр — солнечный бог, а знак Солнца, в котором всё обретает зримое проявление, — Лев. Таким образом палаты Брейдаблик я соотношу со Львом.



Сёкквабекк

«Поток времени и событий» — обиталище Саги, богини истории. Каждый день Сага и Один пьют из золотых чаш в этих палатах, и Сага поёт о богах и героях. Сагу отождествляют с Фригг, а палаты её можно поставить в соответствие знаку Девы.



Глитнир

«Чертог великолепия» — обиталище Форсети, бога правосудия, стремящегося уладить любое дело миром. Его палаты соответствуют знаку Весов.



Гладсхейм

Этот «сверкающий дом» принадлежит Одину, отцу богов. Здесь находится Вальхалла — чертог воинов, павших в сражениях. Соответствующий знак — Скорпион.



Идалир

«Долина тисов» — жилище Улля, бога-охотника и божественного лучника. Я соотношу эти палаты со Стрельцом.



Ландвиди

Жилище Видара, мстителя за гибель Одина. Видар — молчаливый бог: дар речи он обрёл лишь после того, как отомстил за Владыку Речи, Одина. Ландвиди означает «белая земля» или «широкая земля». Палаты Видара соответствуют знаку Козерога.



Валаскьяльв

«Палаты серебра» — чертог Вали, мстителя за гибель Бальдра. Пережив Рагнарёк, он возвещает зарю «новой эры». Его палаты соответствуют Водолею.



Ноатун

«Корабельный двор» — жилище Ньёрда, отца Фрейра и Фрейи. Ньёрд — бог моря и гаваней. Его соотносят с Нертус, Великой Богиней. Палаты его связаны со знаком Рыб.



Задумавшись о том, что северные народы древности могли иметь представление о зодиакальных созвездиях и знаках, зная их под германскими именами, невольно задаёшься вопросом — не были ли им известны и девять планет? Впрочем, три из этих планет были открыты астрономами лишь недавно. И тем не менее, соответствия налицо: девять планет, не считая Солнца и Луны, явственно связаны с девятью мирами. Мидгард — это, естественно, Земля. Позволю себе предположить, что Венера — это Альвхейм, Меркурий — Ванахейм, Марс — Свартальвхейм, Юпитер — Муспелльсхейм, Сатурн — Ётунхейм, Уран — Асгард, Нептун — Нифльхейм, а Плутон — Хель. Те, кто знаком с астрологией, поймут, на каком основании я провела эти соответствия. Но поскольку эта книга посвящена рунам, разрабатывать далее астрологические гипотезы мы не станем.

Фрейя Асвинн

● ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ АСГАРДА ●

Бифрёст - Радужный Мост, соединяющий Асгард и другие миры.

Химинбьорг - чертог Хеймдалля, стоит у верхнего конца Бифрёста, Радужного Моста.

Вальхалла — самый знаменитый чертог во всей скандинавской истории. Здесь обитают эйнхерии — воины, павшие в битве и избранные Одином.

Гладсхейм «Чертог Радости» - располагаются на равнине Идавёлль («Поле Приливов») в самом центре Асгарда.

Валаскьяльв — башня в составе Гладсхейма, но формально он считается отдельным чертогом. Гладсхейм открыт для всех асов, а Валаскьяльв принадлежит только Одину.

Фенсалир - жилище Фригг.

Вингольф - прекрасный чертог, воздвигнутый по приказу Одина как запасное жилище для воинов, не поместившихся в Вальхалле.

Бильскирнир - самый огромный из всех чертогов в Девяти мирах, принадлежащих кому-либо единолично, — дворец Тора,

Фолькванг и Сессрумнир - главный чертог Фрейи и ее личный дворец.

Ноатун — чертог Ньорда в Асгарде, расположенный вне его стен, прямо на побережье, в небольшом заливе.

Сёкквабек «Погруженная скамья» - чертог богини учености, сказаний и традиционного знания Саги.

Трюмхейм - чертог богини Скади.

Идалир - буквально, "долина тисов", Здесь живет Улль, бог-охотник, сын Сив (ныне верной жены Тора) от ее первого брака со звездным героем Аурвандилем.

Брейдаблик («Широкий блеск») - чертог, когда-то принадлежавший Бальдру и Нанне.

Ландвиди («Белая земля» или «Широкая земля») — это чертог Видара, где он живет со своей матерью, великаншей Грид.

Глитнир — это Чертог Правосудия, принадлежащий асу Форсети.

Бримир и Гимле - пока еще необитаемые чертоги Асгарда.

Источник Урд и Чертог Судьбы - находится на дальней оконечности Асгарда, за лесом Идалир и узкой горной грядой, где из-под земли выдается самый верхний из трех корней Мирового Древа.

(с) из книги Р. Кальдера "Путеводитель по Девяти мирам

Бильскирнир.
Бильскирнир (др.-сканд. Bilskirnir, «скрежет молний») — чертог Тора, расположенный в королевстве Трудхейм. Здесь он живёт вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Речам Гримнира, покои расположены в Асгарде, это самое большое здание и в нём 540 комнат, каждая из которых жилище богов.
Священную землю
вижу лежащей
близ асов и альвов;
а в Трудхейме будет
Тор обитать
до кончины богов.
Речи Гримнира (Старшая Эдда)
Самый огромный из всех чертогов в Девяти мирах, принадлежащих кому-либо единолично, — дворец Тора, Бильскирнир. Практически, это небольшой городок, вмещающий в себя шестьсот сорок палат, в которых обитают те воины из Вальхаллы, которые при жизни присягнули Тору и умерли у него на службе. Стены этого чертога сложены из камня и кирпича-сырца; залы с высокими потолками просторны и светлы. Окна здесь держат открытыми в любую погоду: почти все дожди в Асгарде — дело рук Тора, так что промокнуть до нитки даже в его собственном доме — значит, выказать ему почтение.

Химинбьорг

Чертог Хеймдалля, Химинбьорг, стоит у верхнего конца Бифрёста, Радужного Моста. Хеймдалль — страж Бифрёста, защищающий Асгард от незваных гостей. Сын Одина и девяти дочерей морской великанши Ран, он не поддерживает отношений с родней по материнской линии, но зато фанатично верен отцу. Хеймдалль высок и красив. Обычно он облачен в сияющие белые доспехи и вооружен внушительным мечом. У него пронзительные синие глаза, а зубы полностью покрыты золотом и сверкают на солнце. У нас золотые зубы ассоциируются с протезами, но Хеймдалль вызолотил свои просто для красоты.

Стены Химинбьорга окрашены в небесно-голубой цвет, окна светятся, а белая крыша как будто соткана из облаков. У входа в этот чертог лежит великий рог Гьяллархорн — огромный, больше человека и даже великана. Если сильно дунуть в него, звук раскатится по всем Девяти мирам. Когда по Бифрёсту в Асгард въезжают боги или особо почетные гости, Хеймдалль дует в этот рог тихонько, чтобы возвестить об их прибытии. Позади дворца пасется конь Хеймдалля, Гулльтоп (Золотая Челка). По какой-то причине Хеймдалль редко ездит верхом: он садится в седло только для торжественных церемоний.

Йотуны называют Хеймдалля «Востроглазым» (не считая прозвищ похлеще): зрение и слух у него и впрямь невероятно острые, благодаря чему он и был избран стражем божественных врат. Он пожертвовал одним ухом, оставив его в Колодце Мимира в обмен на необыкновенную восприимчивость, — точно так же, как Один пожертвовал глазом в обмен на мудрость. Когда Хеймдалль только появился на свет, Один положил младенца в ладью и отправил его в Мидгард в обличье смертного ребенка. Воды вынесли его на берег страны Аурванга. Его вырастили как обычного смертного, но он обладал божественными дарами, с помощью которых стал королем. Он породил много детей, а когда состарился, одряхлел и понял, что скоро умрет, велел уложить себя в ладью и пустить по воле волн. Море принесло его в Ванахейм, где Один очистил сына от смертной плоти и снова превратил в юного бога. Для чего Владыка асов затеял все это приключение, не вполне ясно: то ли он хотет влить божественную кровь в жилы обитателей Мидгарда, то ли надеялся, что благодаря этому опыту его сын научится сочувствовать смертным.

Так или иначе, план удался. Хеймдалль действительно души не чает в смертных обитателях Мидгарда и постоянно заботится об их благополучии. Его покровительство простирается даже на некоторых смертных из нашего мира, если те похожи на жителей Мидгарда. Но к йотунам он относится даже хуже, чем Тор, и эта неприязнь распространяется и на людей с йотунской кровью.

Если вы попытаетесь добраться до Асгарда по Радужному Мосту, именно Хеймдалль будет решать, достойны вы войти или нет. Он пропускает не всех — в основном лишь тех, кого пригласил кто-то из асов, или тех, кто уже посетил Асгард каким-то другим способом (при этом не причинив никому хлопот); в противном случае вам придется попотеть, чтобы убедить стража богов, что вы — искренний почитатель асов и стремитесь в Асгард только затем, чтобы насладиться их лицезрением. Делайте что хотите, но только не предлагайте ему денег и подарков, в том числе и после того, как он вас пропустит. Хеймдалль воспримет это как взятку, очень рассердится и, скорее всего, сразу же вышвырнет вас вон.

Перевод с англ. Анны Блейз

Фолькванг – Вальхалла богини Фрейи Фолькванг (или Фольквангр) – один из миров древнескандинавской мифологической системы. Фолькванг относится к классу «именных миров» наряду с Вальхаллой. Но если Вальхаллой правит Один из рода асов, то безраздельной владычицей Фольквангра является Фрейя из рода ванов. Согласно саге «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды», в Фолькванг попадает половина воинов, павших в бою, тогда как вторую половину Всеотец забирает в Вальхаллу. Таким образом, Фолькванг в традиционной трактовке представляет мир, по ряду признаков противоположный миру Вальхаллы. В чертогах Одина воины постоянно пируют и сражаются в бесконечной битве Хьяднингавиг, в чертогах Фрейи царит вечный мир и покой, там воины наслаждаются своим бессмертием в обществе обольстительной богини.
По тексту саги «Речи Гримнира» Фольквангр именуется «двором», подобно Трудхейму (где правит Тор), Идалиру (где правит Улль), Брейдаблику (где правит Бальдр) и другим местам, которые определяются как «священная земля, что лежит близ асов и альвов» (по переводу А. Корсуна). При этом если Фольквангр определяется как полноценная локация, то его противоположность – Вальхалла, является часть «двора» Одина, что зовется Гладсхейм.

Помимо «Речей Гримнира» из «Старшей Эдды» обитель Фрейи Фольквангр упоминается также в «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды», где дублируется информация о том, что туда попадает половина павших воинов. Однако в «Саге об Эгиле» Торгерд, дочь Эгиля Скаллагримссона, узнав о смерти отца и брата, говорит, что не хочет жить и больше не будет есть, пока не попадет к богине Фрейе. На основании этого эпизода Б. Несстрем в своей работе «Фрейя – триединая богиня» делает вывод о том, что врата Фольквангра также открыты для женщин, «добровольно принявших благородную смерть». Аналогичный эпизод Несстрем видит в «Саге о конунге Хейдреке», где королева вешается в «Зале Дис» («dísarsalr»), узнав, что ее отец и брат были преданы ее мужем. «Зал Дис» Несстрем определяет как сакральное место, связанное с Фрейер и практикой сейда, и видит в самоубийстве королевы ритуальный подтекст. Этимологически древнескандинавское слово Фольквангр (изначально «Fólkvangr», позже «Fólkvang», оригинальное написание с «r» на конце сохраняется лишь в немецком языке) может быть переведено в двух вариантах – «поле людей» или «поле армии». Чаще всего используется вариант «поле людей», он считается общепризнанным.
Однако Д. Линдоу в своей работе «Норвежская мифология» предполагает, что если основа «Fólk» переводится как «армия», то, вероятно, Фолькванг изначально не был противоположностью Вальхаллы, но являлся ее дополнением. Таким образом, Фрейя как, и Один, может быть связана с вечной битвой Хьяднингавиг и воинским культом как таковым.

Версии о происхождении образа Фолькванга.
Р. Симмек в работе «Словарь северной мифологии» предполагает, что Фолькванг как мифологический образ едва ли древнее «Речей Гримнира». При этом исследователь указывает на разницу в описании с «Видением Гюльви», где также упоминаются некие залы Сессрумнир – прекрасный чертог богини Фрейи, что стоит в Фолькванге. Х. Дэвидсон в монографии «Потерянные культы северной мифологии» говорит о том, что Фолькванг, как и «дворы» других богов Асгарда, утерял свое значение (а затем и подробное описание в фольклоре) в Раннем Средневековье в связи с агрессивностью внешней политики скандинавов, для которых воинское ремесло имело первостепенное значение. По этой же причине хорошо сохранилось описание Вальхаллы.
В уже упомянутой работе Б. Несстрем говорится о том, что название Фолькванг, вероятно, может быть интерпретировано как «поле воинов», а название чертога богини Фрейи – Сессрумнир («Sessrúmnir») в переводе с древнескандинавского означает «имеющий множество мест». Несстрем указывает на очевидную аналогию с Вальхаллой, а также на то, что в «Видении Гюльви» Фрейя буквально «выбирает убитых», подобно валькириям, которых Один посылает для доставки воинов в Вальхаллу. Все это позволяет предположить, что изначально Фрейя все же являлась воинским божеством (возможна связь с образом Гулльвейг). Тут же закономерен вопрос – почему в древнескандинавской мифологии присутствуют два «воинских рая»? Б. Несстрем полагает, что это связано с существованием двух воинских культов (подобно берсеркам и ульфхеднарам), один из которых был посвящен Одину, другой – Фрейе. Д. Хопкинс и П. Хаукур в своем исследовании «Корабль в поле» делают поразительное предположение, которое связывает воедино Фолькванг, Фрейю, культ ванов и даже Исиду Суэби. По мнению исследователей, Фолькванг заключает в себе образ поля, тогда как расположенный в нем Сессрумнир – это образ корабля. Фрейя, владычица Фолькванга, относится к роду ванов, а не асов. Ваны почитались богами плодородия или «стихийными» богами, в противоположность асам, «небесным» богам. Известно, что воинов, которые чтили асов, сжигали на ладьях, тогда как воинов, преданных ванам, хоронили в так называемых «каменных кораблях», которые во множестве найдены по всей территории Скандинавии. Таким образом, по мнению Д. Хопкинса и П. Хаукура, Фолькванг и Сессрумнир могут быть метафорическим обозначением некоего посмертного океана, по просторам которого путешествует некий корабль, на который попадают лишь самые достойные. Данная трактовка образа Фолькванга имеет очевидные отголоски во всей древнескандинавской культуре, в основе которой всегда лежали морские мотивы и связанные с ними образы. Исследователи полагают, что Фрейя как раз и была той самой богиней Исидой, которой, согласно «Германии» Тацита, поклонялись племена северогерманской группы суэби (в научной литературе ее принято называть «Исида Суэби», что избежать путаницы с древнеегипетской Исидой).

ВАЛЬХАЛЛА

В скандинавской, а позже и в германской мифологии Вальхаллой назывался один из чертогов Асгарда, которым правил Один. Этимология слова Вальхалла (также Вальгалла или Валгалла, современная транскрипция допускает все три варианта) достаточно четко передает сущность образа. С древнеисладского «Valhöll» переводится как «зал павших». В прагерманском языке его заменяет словоформа «Wallhall» с аналогичным переводом.

Для викингов Вальхалла была местом, в которое мечтал попасть каждый воин. Души доблестно павших в бою подбирали валькирии, и половина этих душ отправлялась в Валгаллу к Одину (вторая половина направлялась в Фольквангр к Фрейе). Попавшие в Вальгаллу викинги становились эйнхериями, личной гвардией Одина, войском Асгарда, которое выступит против великанов в час Рагнарек. При этом воины Вальгаллы ведут жизнь, достойную настоящих викингов. Каждое утро они облачаются в доспехи и идут сражаться друг с другом. К завтраку их раны залечиваются, а погибшие воскресают. Тогда герои Вальхаллы садятся за большой стол и начинают пировать. Пьют они мед, который дает коза Хейдрун. Хейдрун живет в Вальгалле, питаясь листьями Иггдрасиля. А едят воины мясо кабана Сехримнира, которого каждый день готовит Андрхримнир, и каждое утро кабан оживает вновь.

Однако в Вальхаллу можно было попасть иначе. Если воин был храбр, умел и удачлив, он мог и не погибнуть в битве, дожив до старости, тогда он совершал ритуальное самоубийство. Третий вариант – казнь «кровавый орел». Если обвиненный в бесчестии воин выносил казнь, не издав ни единого звука, он также мог рассчитывать на Валгаллу.

Что касается самого «зала павших», то конструктивно чертоги Вальхаллы представляют собой один огромный зал, крышей которому служат позолоченные щиты эйнхериев. Стены зала – это ряды копий, которыми сражаются герои Вальхаллы. Зал имеет 540 дверей, в час Рагнарек, когда Хеймдаль затрубит в рог Гьяллархорн, из каждой двери выйдут по 800 воинов. В сумме получается 432 тысячи эйнхериев. Здесь важно отметить, что в эддических текстах нет ни одного упоминания о том, куда после гибели попадают женщины-воительницы. Вообще, скандинавский эпос достаточно скуп на подобные образы, ведь если, к примеру, вспомнить Брюнхильд, то она была не обычной женщиной, а валькирией.

Посреди Валгаллы располагается Хлидскьяльв, трон Одина, восседая на котором, Всеотец может обозревать все миры. Однако это спорный вопрос, потому что в части «Видение Гюльви» из «Младшей Эдды» говорится, что Хлидскьяльв находится в чертоге Валаскьяльве, отношение которого к Вальхалле неизвестно.

Так или иначе, но для викингов Вальхалла, без сомнения, воспринималась, как единственное место, достойное души воина. С течением времени миф о Вальгалле, о воинстве эйнхериев Одина пережил существенные метаморфозы. Позднегерманские племена называли героев Вальгаллы не эйнхериями. Войско погибших воинов во главе с Одином называлось Асгардрейден или Дикая Охота, которая, согласно легендам, появлялась на небе, как предвестье великой войны, раздора и хаоса.

Говоря о Валгалле, нельзя не вспомнить ворота Вальгринд. Упоминание этих ворот встречается лишь в одном месте «Старшей Эдды» (песнь «Речи Гримнира»), однако данный образ стал причиной серьезных споров в среде скандинавоведов, так как истинное назначение ворот неясно. В Эдде Гримнир говорит, что Вальгринд – ворота Вальхаллы, которые могут открыть лишь мертвые, избранные Одином или Фрейей. При этом ворота Вальхаллы уникальны, они обладают сложным запорным механизмом, который был создан темными альвами (теми, которые также отковали копье Гунгнир и корабль Скидбладнир). Те, кто не достоин открыть ворота Вальхаллы, коснувшись замка, будут навеки скованы.

В этом контексте нельзя не отметить тот факт, что образ Валгаллы претерпел существенные изменения в эпоху христианизации европейского севера. В работах первых христианских миссионеров Вальхалла викингов ассоциируется вовсе не с раем. Христиан пугала фанатичность северных воинов, их готовность умереть в бою за правое дело. Поэтому образ Валгаллы был очернен, его представили адом. При этом ежедневная гибель эйнхериев с последующим перерождением выдавалась за наказание грешников. Как не трудно догадаться Один в таком контексте выступал вовсе не великим богом. Однако у северных народов ведическая традиция и стремление попасть в Вальхаллу оказались сильнее подлых попыток христиан подменить исконную веру ложной религией. Об этом можно судить хотя бы по потому, что в настоящий момент одной из государственных религий Исландии является Асатру (или Трот), что дословно означает «вера в асов». А норвежский спецназ до сих пор использует легендарный боевой клич «Till Valhall!», что дословно значит «В Вальхаллу!»



Говоря о Валгалле, нельзя не вспомнить ворота Вальгринд. Упоминание этих ворот встречается лишь в одном месте «Старшей Эдды» (песнь «Речи Гримнира»), однако данный образ стал причиной серьезных споров в среде скандинавоведов, так как истинное назначение ворот неясно. В Эдде Гримнир говорит, что Вальгринд – ворота Вальхаллы, которые могут открыть лишь мертвые, избранные Одином или Фрейей. При этом ворота Вальхаллы уникальны, они обладают сложным запорным механизмом, который был создан темными альвами (теми, которые также отковали копье Гунгнир и корабль Скидбладнир). Те, кто не достоин открыть ворота Вальхаллы, коснувшись замка, будут навеки скованы. Шведский публицист и фольклорист Виктор Рюдберг полагал, что слово Вальгринд («Þrymgjöll») с древнеисландского переводится как «громко хлопающие». Вероятно, это может быть образное именование громовых раскатов. Тем не менее, Рюдберг также находил аналогию между скандинавским мифом о темных альвах, создавших замок для врат Вальхаллы, и троицей рибху, упоминаемой в Ригведе. Рюдберг, таким образом, предполагал, что обе религии имеют в основе общий индоевропейский мифологический базис.



Любопытно отметить, что Вальхалла – это еще и исторический объект, находящийся возле Регенсбурга, на правом берегу Дуная. Это небольшой архитектурный комплекс, в котором стоят бюсты великих германцев, не только воинов, но и монархов, ученых, деятелей культуры и искусства. Здание Вальгаллы было построено в начале XIX века по приказу Людвига I, короля Баварии. Фактически немецкая Вальхалла, спроектированная Лео фон Клинце, повторяет форму и размеры Парфенона афинского акрополя. На данный момент в Валгалле 96 бюстов и 193 памятных знака. Среди них есть и русские деятели, имеющие немецкие корни, например, Екатерина Великая.

В древнескандинавской мифологии Сессрумнир – обитель (в оригинале – зал) богини Фрейи, который располагается в Фольквангре. Фольквангр – образ, дуалистичный Вальхалле Одина. Половина воинов, погибших в бою, отправляется в Вальхаллу, вторая половина – в Фольквангр. Также название Сессрумнир носит мифологический корабль, упоминаемый Снорри Стурлусоном. Этимология слова «сессрумнир» («sessrúmnir» на древнескандинавском) до сих пор неясна. Э. Орчард и Р. Симек высказывают версию, которая в настоящий момент является доминирующей среди скандинавоведов. По этой версии, «сессрумнир» значит «имеющий множество мест» или «пространство со многими (просторными) местами». Впервые он упоминается в части «Видение Гюльви» из «Младшей Эдды» Стурлусона, в эпизоде, где Ганглери (Один) говорит о том, что у Фрейи есть зал Сессрумнир, «большой и красивый». Второе упоминание встречаем в части «Язык поэзии», в эпизоде, где Снорри перечисляет кеннинги Фрейи, среди которых присутствует следующий – «владычица павших и Сессрумнира». Третье упоминание также связано с «Языком поэзии», оно встречается в перечислении легендарных кораблей.

Таким образом, традиционно Сессрумнир определяют как центр Фольквангра, обитель богини Фрейи. Однако упоминание об одноименном корабле ставит скандинавоведов в тупик уже не первое десятилетие. Р. Симек в «Словаре северной мифологии» говорит об этимологической путанице, так как в обоих случаях слово указывает на некое большое пространство, которое может вместить в себя много людей. Либо же в список кораблей, приводимых Стурлусоном, Сессрумнир мог попасть по невнимательность автора. Альтернативную и гораздо более интересную версию предлагают Д. Хопкинс и П. Хаукур. В их работе «Корабль в поле» проводится любопытная аналогия между дуадой Фольквангр-Сессрумнир и каменными кораблями – традиционными погребениями эпохи викингов, которые во множестве обнаружены по всему Скандинавскому полуострову. По мнению исследователей, обитель Фрейи может являться поэтической интерпретацией каменных кораблей, то есть образ корабля Сессрумнир посреди поля Фольквангр – это метафорическое указание на погребальный каменный корабль, установленный посреди открытой равнины. Д. Хопкинс и П. Хаукур также связывают Сессрумнир с «Исидой Суэби», которая упоминается в «Германии» Тацита. Данная теория требует дальнейшей разработки и на данный момент не принята научным сообществом в полной мере. Сессрумнир до сих пор остается одним из наиболее спорных образов мифологической системы Древней Скандинавии.

Ноатун

Ноатун — чертог Ньорда в Асгарде, расположенный вне его стен, прямо на побережье, в небольшом заливе. Опознать его нетрудно: это высокий белый дворец со сводчатыми кровлями и арками, очертаниями отдаленно напоминающий корабль. Неподалеку в водах залива стоят на якоре десятки настоящих кораблей, словно стая гигантских белоклювых птиц. В целом Ноатун с его куполами и высокими окнами больше похож на дома обитателей Ванахейма, чем на чертоги асов, перекрытые треугольными или квадратными кровлями. В его распахнутые окна льется свежий морской ветер, а вместо занавесей и гобеленов на стенах развешаны старые рыбацкие сети. Морские птицы гнездятся на крыше и постоянно летают под потолком, между открытыми балками, но, как ни странно, никогда не гадят внутри дворца.

Вся мебель в Ноатуне сработана из древесины, оставшейся от старых кораблей и лодок, затонувших или списанных в утиль. Над каждым очагом из стены выступает корабельный нос; каждый стол обнесен бортиком; буквально все, на что можно сесть или лечь, изготовлено из старых шпангоутов, штурвалов и мачт. Большую часть времени обитатели Ноатуна занимаются кораблестроением, починкой сетей и тому подобными делами; в глубине дворца, за пиршественным залом, располагаются большие плотницкие и корабельные мастерские.

Во дворе Ноатуна разбит прекрасный сад, обнесенный стеной. Многие из растений в нем родом не из Асгарда. Те духовидцы, которые считают Сигюн приемной дочерью Ньорда, рассказывают, что в детстве она больше всего любила играть в этом саду. Одно из хороших подношений Ньорду — какое-нибудь экзотическое растение в горшке. На холмах вокруг Ноатуна в изобилии и во множестве разновидностей произрастает любимейшая из трав Ньорда — розмарин.

Самого Ньорда обычно можно застать дома лишь по вечерам. Целый день он проводит в море на каком-нибудь из своих кораблей и возвращается лишь на закате, чтобы сесть за пиршественный стол и потолковать о делах прошедшего дня со своими слугами. Прислуживают ему в основном ваны, но иногда среди них попадаются и люди, а изредка даже альвы, помешанные на кораблях. Подробнее о Ньорде можно прочитать в главе, посвященной Ванахейму; в сущности, жизнь в обоих его домах протекает одинаково. Ноатун — это, фактически, кусочек Ванахейма, перенесенный на побережье Асгарда, и этим сказано все. Учитывайте это и ведите себя соответственно. Если вас пригласят на обед, угощение будет состоять из рыбы и прочих даров моря.

Валаскьяльв ("башня колдуна) - чертог Одина.
Согласно "Старшей Эдде", находящийся в Асгарде, дворец Валаскьяльв принадлежал великому богу Одину.
Третий есть двор,
серебром он украшен
богами благими;
Валаскьяльв двор тот,
он асом воздвигнут
в древнее время.
(Речи Гримнира, 6)
Валаскьяльв — это башня в составе Гладсхейма, но формально он считается отдельным чертогом. Гладсхейм открыт для всех асов, а Валаскьяльв принадлежит только Одину. Основная обязанность Гери и Фреки — сторожить врата этой башни;
Эта головокружительно высокая башня сложена из серебристо-белого камня и крыта серебром. На вершине ее находится Хлидскьяльв — огромный дозорный трон Одина. Восседая на нем и глядя в волшебное окно-зеркало, Всеотец может наблюдать за многим (хотя, определенно, не всем) из того, что происходит в Девяти мирах. Некоторые части Йотунхейма, Муспелльхейма и Нифльхейма, подземные области Нидавеллира и весь Хельхейм (да, Хела способна защитить свое королевство от посторонних взглядов!) от него скрыты. Однако в любые другие места он может заглянуть, да и вороны Хугин и Мунин, нередко приносят ему вести и важные сведения из разных миров.
Пара ручных волков Одина, Гери и Фреки, лежат у подножия его трона; на пирах им бросают куски мяса. На самом деле неизвестно, настоящие ли это волки, духи в волчьем обличье или же йотуны-оборотни, никогда не принимающие человеческий облик (по крайней мере, на глазах у других). На спинку трона Одина иногда садятся два его ручных ворона, Хугин и Мунин, чьи имена означают «Мысль» и «Память»; впрочем, большую часть времени они летают по Девяти мирам как лазутчики, собирая сведения для своего хозяина. Некоторые служители Одина полагают, что на самом деле Хугин и Мунин — это, соответственно, самец и самка, составляющие брачную пару.

Брейдаблик
Чертог Бальдра, чью серебряную крышу поддерживают золотые колонны, называется Брейдаблик. Дворец был таким чистым, что туда не могло попасть ничего обыденного или порочного. Там он жил в полном согласии со своей женой Наной (цветение) и дочерью Нип (бутон), прекрасной и очаровательной богиней. Его вручили им как свадебный дар.
Бог света отлично знал науку рун, которые были вырезаны у него на языке; он знал силу трав, среди которых была и ромашка, называемая не иначе как "чело Бальдра", потоку, что сам цветок был столь белоснежным, как и лоб бога. Единственное, что было неведомо Бальдру, это его собственная судьба.

Чертог его Брейдаблик.
На колоннах чертога вырезал Бальдр
Заклинания, оживляющие мертвых.
Ибо был он мудр и владел многими искусствами,
Он знал науку рун и волшебную силу трав.
Увы, однако! Не знал он только собственной судьбы.
(Мэтью Арнолд. Смерть Бальдра)

После гибели Бальдра и самоубийства Нанны Фригг запечатала все двери этого дворца. Особыми чарами Фригг хранит его нетленным и неизменным в память о своем возлюбленном сыне.

Ноатун. Дом Ньёрда

Дом Ньёрда в Ванахейме располагается на восточном побережье (напомним, что с востока остров ванов соседствует с Альвхеймом и Асгардом, а в Асгарде дом Ньёрда стоит на западном побережье — строго напротив его обиталища в Ванахейме, на кратчайшем расстоянии по прямой). Этот высокий белый чертог со сводчатыми кровлями и арками высится на скалистом берегу самого крупного и ближайшего к северу залива. В гавани его стоит целый небольшой флот: Ньёрд остается покровителем всех кораблей Ванахейма даже в свое отсутствие. Воды у берегов острова ванов никогда не замерзают, даже зимой, и рыба всегда ловится превосходно.
Ноатун - корабельный -
одиннадцатый, где Ньёрд
уладил себе палаты,
нет в нем изъяна,
он князь человеков
и в храмах высоких правит.
(Старшая Эдда. Речи Гримнира. Перевод В. Тихомирова)
В своем доме у берега моря Ньёрд наблюдал за полетом чаек, а также любовался лебедями, его любимыми птицами, которых считал священными. Часы он проводил, глядя, как играют тюлени, вышедшие на берег понежиться в солнечных лучах.

Ньёрд в настоящее время одинок, хотя как у архетипического морехода у него не было недостатка в женах и возлюбленных. Формально он женат на Нертус (которая и родила ему Фрейра и Фрейю), но это — сугубо церемониальный брак, возобновляющийся лишь на один день в году в ритуальных целях. Когда-то Ньёрд взял в жены Скади (во исполнение обещания, данного Одином этой великанше), однако они не ужились вместе и через год расстались. Кое-кто утверждает, впрочем, что они остаются супругами, хотя и встречаются редко.

Отец Ньёрда — древний бог ванов Фроди. Его имя означает «Плодоносный». Согласно преданиям ванов, он породил Ньёрда в союзе с Нотт, древней инеистой великаншей, вестницей ночи. Седовласый бородатый старец с изрезанным морщинами лицом, он живет в небольшом деревянном домике, окруженном плодовыми садами и зарослями ягодных кустарников. Несмотря на почтенный возраст и замкнутый характер, он радушно примет вас, если вы придете спеть ему песню или рассказать сказку и предложите помощь по сбору урожая. В качестве подношения Фроди можно посадить ягодный куст или небольшое плодовое деревцо.

Самого Ньёрда описывали как сухощавого и крепкого бородатого мужчину, зрелого, но далеко не старого, с обветренным лицом и мозолистыми от корабельных снастей руками. Он мудр, практичен и способен подавать разумные советы, а также наделен спокойной, но уверенной и властной силой, побуждающей следовать за ним как за истинным вождем. Один духовидец, чтящий Ньёрда, сказал, что это «образцовый капитан корабля — с головы до пят», и добавил, что, где бы он ни появился, следом за ним тотчас приходит соленый морской ветер.

Всякий, кто интересуется кораблями и мореплаванием, естественным образом найдет в Ньёрде родственную душу и хорошего собеседника.

Как подношения Ньёрду можно использовать вещицы, вырезанные из древесины, оставшейся от старых кораблей и лодок, а также хорошее вино, монеты из дальних стран (он их коллекционирует) и все, что так или иначе связано с мореплаванием. Также ему можно подносить в дар розмарин.
Рэйвен Кальдера
Перевод Анны Блэйз

Ландвиди чертог Видара

Видар (древнесканд. Víðarr) — в скандинавской мифологии бог мщения и безмолвия, сын Одина и великанши Грид.
Он мстит за своего отца Одина, чьей проекцией является, и помогает переживать кризис.
В день Рагнарёка, согласно пророчеству вещих норн, богинь судьбы, громадный волк Фенрир убьёт Одина, после чего будет убит Видаром. Древние считали Видара олицетворением девственного леса или неиссякаемых природных сил. Молчаливый Видар связывал богов с лесом и природой. Этому богу суждено выжить в Рагнарёк, а потом править в обновлённом мире.В древнескандинавских легендах Видар изображается высоким, хорошо сложенным красавцем, облаченным в железные доспехи, носившим на поясе меч с широким лезвием и обутым в железный или кожаный башмак. Башмак, который носил Видар, должен был защитить его от волка Фенрира, который, убив Одина, бросится на его сына, широко раскрыв пасть дабы проглотить Видара. Видар засунет свой башмак зверю в пасть не дав сомкнуть ему челюсти, схватит его за верхнюю и разорвёт пасть волка пополам. Так как в мифах упоминается только один башмак, некоторые мифологи олицетворяют Видара с водной струей, которая поднимется, чтобы затушить дикий огонь, символом которого и является ужасный волк Фенрир. Видар был не только олицетворением неиссякаемых природных сил, но также символом воскресения и обновления природы. Смысл вечного закона природы состоит в том, что вместо увядших цветов и листьев появятся молодые побеги, набухнут почки, распустятся новые листья и цветы.

Жилище Видара располагалось в Ландвиди («далёкая земля»). Чертог, украшенный зелёными ветками и свежими цветами, располагался в непроходимом лесу, где царили тишина и уединение, которые он так любит.
Ландвиди («Белая земля» или «Широкая земля») — это чертог Видара, где он живет со своей матерью, великаншей Грид. (Грид — одна из немногих йотунов, всецело вставших на сторону асов и получивших разрешение жить в Асгарде. В прошлом она была возлюбленной Одина и чем-то вроде наставницы Тора, к которому относится как к любимому пасынку. Однажды она спасла Тору жизнь, одолжив ему свои волшебные железные рукавицы, пояс силы и магический железный посох Гридарволь.) То же название, Ландвиди, носит и окружающая местность, покрытая лиственными лесами и полями, поросшими высокой травой.
Видар, хозяин Ландиви, — вечно хмурый темноволосый ас, обычно носящий темно-красное. К нему приходят с просьбами о помощи в отмщении; узнать таких просителей нетрудно по выражению лиц, исполненных мрачной решимости. Остальные по большей части избегают этого аса. Он неженат, и роль хозяйки чертога исполняет его мать. Грид — крупная, материнского типа женщина; она любит помогать молодым людям и с удовольствием даст вам совет на любую тему, от войны до любви.