Богиня Бригитта
Бригитта, Бригита, Бригида, Брихида, Бриджет, Брижит, Бриджида, Бриджитта, Биргит, Биргитта, Брити, Берхед, Фрайд, Бриши.


Происхождение имени:
От древнеирландского имени Brigit (Brighid), возможно, происходящего от др.-ирл. brígh - "сила, мощь". В кельтской мифологии Бригид (Бригида, Бригита, Бриганция, Бригиндо) - богиня поэзии, мудрости и ремесел, покровительница рожениц. В католической традиции святая Бригитта (Бригида) Ирландская, по легенде, жившая в V в., считается покровительницей Ирландии, а также моряков, поэтов, ученых, доярок, кузнецов, лодочников и детей.

Бригитта (яркая, светлая) – кельтская триликая Богиня Огня: огня вдохновения, поэзии, художественной ковки, исцеления, плодородия и гадания. Ее вдохновение было жизненно важным для бардов и поэтов, которые свободно призывали ее. Ее время связано с одним из солнечных праздников – Имболком.

Богиня Имболка – Бригит, являющаяся дочерью великого бога друидов Дагды и, одновременно, матерью всех богов Она “мать семейства” и в то же время “верховная властительница”. Именно поэтому Бригита – богиня плодородия, огня и домашнего очага, но одновременно она – богиня ремесел, в том числе кузнечного, целительства, поэзии; богиня искусств, творчества и учения в широком смысле. Несомненно атрибуты и ассоциации Бригит также связаны с таковыми праздника Имболк, и в этом еще одно объяснение связи данного праздника с почитанием домашнего очага. Возможно, менее очевидна связь первой дойки овец, ассоциированной с Имболком.
Этот сезон принадлежит Бригид, кельтской богине, которая в более поздние времена стала почитаться как христианская святая. Первоначально ее праздник был известен как Имболк или Оймелк, оба названия относятся к кормлению овец, которые начинают давать молоко, и для язычников это является знаком возвращения живительных сил весны. Могущественная фигура Бригид, Дарительницы Света, освещает как языческие, так и христианские празднования.

В большинстве регионов Британских островов, февраль - резкий и тяжелый месяц. В древней Шотландии этот месяц находился в середине периода, известного как Faoilleach, Волчий Месяц; также он был известен как "marbh mhios", Мертвый Месяц. Но хотя этот сезон был холоден и мрачен, все же уже начинали появляться слабые, но несомненные признаки новой жизни: рождались ягнята и легкий дождь приносил жизнь новой траве. Вороны начинают строить гнезда и жаворонки, как считалось, поют более чистым голосом.

В Ирландии земля была готова получить новое семя; рождались телята и рыбаки с нетерпением ожидали конца зимних штормов и морских волнений, чтобы вновь спустить на воду свои лодки. В Шотландии Старуха зима, Каллех, перерождается в образе Брайд, Юной Девы Весны, хрупкой леди, становящейся сильнее день ото дня, поскольку солнце разжигает ее огонь все ярче, превращая недостаток в изобилие. Так о ней писал Александр Кармайкл:
"Согласно верованиям, Брайд своим белым жезлом вдыхает жизнь в рот мертвой Зимы и заставляет ее открыть глаза для слез и улыбок, вздохов и смеха Весны. Яд холода, как говорят, перестает быть опасным в День Брайд и исчезает насовсем в День Патрика".

Обычно эту нежную богиню начала Весны описывают так, как она изображена на известной картине шотландского художника Джона Дункана "Приближение Брайд": наивная, золотоволосая девушка, окруженная детьми. Но за ее девичьей невинностью прячется власть великого древнего божества, Бригид, имя которой означает “Благородная”, королева и богиня-мать многих европейских племен. Она также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, и некоторые ученые связывают происхождение ее имени с санскритским словом "brihati", эпитететом термина "божественность". Словарь Кормака называет ее дочерью Дагды, “Доброго Бога” Туаты де Данаан и называет “женщиной мудрости … богиней, которую обожали поэты, потому что ее защита была великой и известной." С тех пор как искусство поэзии тесно переплелось с провидчеством, Бригид стала источником вдохновения для предсказателей и пророков. Как считается, у нее было две сестры: Бригид Целитель и Бригид Кузнец, но скорее всего все трое были аспектами одной богини поэзии, исцеления и кузнечного мастерства. В другом источнике она описана как покровитель других ремесел раннего кельтского общества: смерти, ткачества и пивоварения. Богиня регенерации и изобилия, она почиталась как божество, приносящее жизнь и исцеление, дарующее людям богатства природного мира. Она тесно связана с домашним скотом и одомашненными животными. У нее были два быка по имени Фэа и Фэван, которые дали имена равнинам в Карлоу и Типперэри. Она также была покровительницей Торка Триата, дикого борова, который дал имя Трейтирне, равнине на Западе Типперэри. Эти три животных тотема обычно издавали предупреждающий крик, если Ирландия была в опасности. Некоторые ирландские реки названы в ее честь, также как и другие, более отдаленные объекты, такие как Бреконшир в Уэльсе, Брехин в Шотландии и Брегенц в Австрии, который когда-то был столицей племени бригантиев. Это племя находилось под опекой богини Бригантии, которая, как считают исследователи, является аспектом Бригид. Самая мощная политическая единица кельтскоговорящей Британии, бригантии главным образом господствовали в Северной Англии, где названия местностей и гор до сих пор хранят след их богини-матери.

С пришествием Христианства языческая богиня была преобразована во вторую после Патрика святую в Ирландии. Это преобразование произошло в Драмеке, графство Кейвен, в месте зовущемся “Гора Трех Богов”. Здесь поклонялись каменной голове Бригид, как триединому божеству, но с пришествием христианства она была спрятана в неолитической могиле. Позже камень был возвращен на прежнее место и стал основанием для местной церкви, которая дала богине новое имя - "Святая Брайд из Нокбриджа”.

Святая Бригид, как считается, была дочерью друида, которому было видение, что она должна быть названа в честь великой богини. Она родилась на восходе солнца, в то время когда ее мать шагнула на порог, и таким образом была "ни внутри, ни снаружи". Это состояние, известное как "лименальность", от латинского limen, порог - состояние "между" пространством и временем. В кельтской традиции это священное время, когда двери между мирами открыты и могут произойти различные волшебные события. Бригитта родилась с языками пламени на голове, соединявшими ее со Вселенной.

Другая легенда говорит, что ее мать всегда носила с собой кувшин молока, в котором она купала новорожденного ребенка. Ребенком Бригид была неспособна есть обычную пищу и была вскормлена молоком особенной белой коровы с красными ушами. Белые животные с красными ушами в кельтской мифологии часто являются животными Иного Мира. Мы также помним, что языческая богиня имела двух волшебных волов. В кельтском обществе рогатый скот был наиболее ценным из всех животных, его значение нашло отражение в кельтской символике, и Святая Бригид была очень тесно связана с домашним скотом вообще и молочными коровами в частности. В зрелом возрасте она сопровождалась коровой, которая также снабжала ее молоком, которым она питалась.

Когда Бригид стала аббатисой Килдэра, она чудесным образом увеличила количество молока и масла, даваемого коровами аббатства; некоторые источники говорят, что ее коровы производили целое озеро молока трижды за день. Когда Святая Бригид умерла, ее череп был сохранен в Килдэре согласно дохристианской традиции почитания головы как священного сосуда. Норманские солдаты украли череп из аббатства и вывезли его в Португалию. Здесь он играл важную роль на весенней церемонии, рядом с ним проводили рогатый скот.

В Шотландии ее называли“Доярка Брайд" или “Золотоволосая Невеста Коров,” здесь она получила роль покровительницы рогатого скота и маслоделень. Средневековое христианское искусство часто изображает ее ведущей корову или несущей пару ведер молока.

Она также обеспечивала обильные "урожаи" пива: В один из праздников Пасхи одна мера ее солода обеспечила пивом семнадцать церквей. Ее удивительная сила превращала воду в пиво и камень в соль. С безграничным великодушием она кормила птиц, животных и бедняков, и все они взамен дарили ей свою любовь. Великая богиня-мать, плодородная земля проглядывает через великодушие христианской святой.

Существует много чудесных легенд о ее жизни, в том числе о пламени, не повредившем ей и ее дому и о солнечном луче, высушившем ее плащ в дождливый день.

Новая (христианская) и старая (языческая) Бригитта соединились в Святую Бригитту в 450 году. Святая Бригитта, дочь друида, была кузнецом и целителем. Девятнадцать священников/монахинь охраняют ее святой огонь в Ирландии в городе Килдар. Говорят, что на двадцатый день каждого месяца она появляется и сама заботиться об огне.

Как восходящее солнце она принадлежит Востоку, откуда она явилась и где находится женский монастырь Килдэра, сердце Ленстера. В монастыре постоянно поддерживалось пламя, которое стало известно как один из трех негасимых огней ирландских монастырей. Истории об удивительных свойствах пламени говорили, что оно было освящено благодатью Бога, в то время как количество пепла от сожженного дерева никогда не увеличивалось даже при том, что огонь горел в течение тысячи лет, с 5-ого по 16-ое столетие. Джеральд Уэльс описал его, когда посетил женский монастырь в двенадцатом столетии. Он пишет, что обычно двадцать монахинь присматривали за пламенем в течение всей жизни Бригид; начиная с ее смерти, каждая из девятнадцати монахинь охраняла огонь каждую ночь. Когда наступала двадцатая ночь, девятнадцатая монахиня клала дрова около пламени и говорила:
“Бригид, храни свой огонь. Это - твоя ночь.”

Утром дрова находили сожженными и огонь продолжал гореть.

Пламя Бригид находилось в пределах священного места, окруженного оградой, которую, как сообщает Джеральд "ни один мужчина не мог пересечь". Ужасная участь ждала любого мужчину, который пробовал сделать это, хотя характер наказания не был определен. Вероятно Килдэр когда-то был языческим святилищем, хранимым жрицами, подобным весталкам римской традиции. Некоторые ученые видели связь между Бригид и Минервой, священный огонь которой горел в Водах Салиса в 3-ем столетии. В другом источнике описаны только девять дев, хранивших пламя Бригид, этот эпизод напоминает о девяти девах в уэльсской поэме "Добыча Аннуна", дыхание которых согревало волшебный котел Подземного мира.

Как и древняя богиня, Святая Бригид была известна своим даром исцеления. Она соткала первый кусок ткани в Ирландии и сплела из нее исцеляющие веревки, которые сохраняли свою власть в течение многих столетий. Много исцеляющих колодцев и источников были названы в ее честь.
В Килдэре ее колодец стоит за чертой города, он был отреставрирован местными монахинями в 1984 году. Около источника установлена вертикальная каменная плита, с двух сторон которой нанесени кресты. С одной стороны - христианский крест, с другой - крест Святой Бригид, вращающееся солнечное колесо.

Как было сказано: "с Праздника Бригид день становится длиннее, а ночь короче”. Хотя это утверждение относится ко времени зимнего Солнцестояния, суть высказывания состоит в том, что богиня возвращает людям прибывающий свет. Накануне "La Fheill Bhrighde" (Дня Бригид), Старуха Зима, Каллех отправляется на волшебный остров, где в лесу находится удивительный Источник Юности. С первым лучом рассвета она пьет воду, которая пузырится в щели скалы, и превращается в Брайд, справедливую деву, белый жезл которой вновь возвращает зеленый цвет на голую землю. Другая версия истории об Источнике описывает Брайд как молодую девушку, заключенную Каллех на всю зиму в снежных низинах Бен-Невиса. Она спасена сыном Каллех, который тайно бежал с нею несмотря на попытки его матери разделить их жестокими штормами.

Приближение Брайд отмечалось в Шотландии с сердечными молитвами и песнями. Практически все из них утеряны, за исключением нескольких названий и фрагментов - “Мантия Брайд”, “Посох Брайд”, “Молитва Брайд" - пустые ракушки на забытом берегу. Но благодаря работе Кармайкла, мы на сегодняшний день действительно знаем больше о празднествах того радостного времени. В Канун Брайд девушки делали женскую фигуру из снопа зерна и украшали ее цветными раковинами и искрящимися кристаллами, вместе с подснежниками и первоцветами, и другими первыми весенними цветами и растительностью. Особенно яркая раковина, символ пробуждающейся жизни, или кристалл размещали в области сердца, называемом в гэльском языке “путеводной звездой Брайд”. Куклу называли Брайд или Брайдэг, Маленькой Невестой, и обносили вокруг города с процессией, состоящей из девушек, которых называли “свитой Девы Брайд”, все они были одеты в белое и их волосы были распущены, персонифицируя таким образом дух чистоты и юности.

Каждый, кого они посещали, должен был воздать должное Брайд и дать процессии подарок, например цветок или кристалл, в то время как матери давали девушкам лепёшки, сыр или масло, оплачивая щедрые дары Брайд, полученные в течение года. Когда они заканчивали шествие, девочки проводили ночь в доме, где усаживалась кукла Брайд, в то время как участницы готовились к следующему дню праздника. Вскоре приезжали молодые люди, они стучались в дверь и их впускали, чтобы они отдали дань Брайд, после чего были песни, танцы и много веселья до самого рассвета. С первым лучом рассвета все они брались за руки и пели гимн Брайд, а затем делили остатки пиршества среди бедных женщин города.

Старшие женщины города также проводили церемонию накануне Брайд. Они также делали изображение Невесты из овса, с любовью украшали его, и готовили для нее корзину, называемую "Ложе Брайд". Кармайкл так описывает то, что происходило после:

"… одна из женщин входит в дверь дома, и стоит на пороге, положив руки на косяки. Затем она говорит мягким голосом, обращая слова в темноту: "Кровать Брайд готова". Стоящая сзади женщина отвечает: "Позвольте Брайд войти. Брайд долгожданна". Женщина в двери снова обращается к Брайд: "Брайд, Брайд, входи же, твоя кровать готова. Сохрани дом для Троицы". Затем женщины с долгой церемонией помещали куклу Брайд на кровать, которую они так тщательно готовили для этого.

В ее руку они вкладывали маленькую прямую белую палочку, обычно это была ветвь березы, дерева весны, или другого священного дерева: прямота указывала на справедливость Брайд, белый цвет символизировал чистоту и мир. Затем, перед отходом ко сну, они рассыпали пепел из очага. Их самое большое желание заключалось в том, чтобы она посетила их ночью, и утром они с нетерпением оглядывали пепел в поисках следов ее присутствия: если они различали отпечатки ее жезла, они знали, что они были благословлены; если в золе обнаруживали след ее ноги, тогда они были вне себя от радости и знали, что их ожидает увеличение семьи, стад и плодородия полей в наступающем году. Если же на пепле не было никаких признаков присутствия богини, они были удручены полагая, что она чем-то оскорблена. Чтобы исправить это, они в качестве приношения хоронили петуха в месте пересечения трех источников - месте триединого слияния священной власти - и жгли ладан в огне следующим вечером".

В Ирландии, подобные радостные ритуалы были предназначены для того, чтобы приветствовать возвращение света. Источник 18-ого столетия рассказывает, что жена каждого фермера пекла особый пирог, в доме варилось пиво, в гости приходили соседи и начинался праздничный вечер. Взбивалось свежее масло и богатые фермеры отдавали часть масла своим более бедным соседям наряду с жареным мясом, отмечая таким образом возвращение дарительницы изобилия и щедрости. В это время сама Бригид, как полагали, путешествовала по деревням, благословляя людей и их домашний скот, по этому случаю на пороге или подоконнике оставляли пироги или хлеб с маслом.

Во многих районах Ирландии, так же как и в Шотландии, изображение Бригид несли от двери к двери. Часто куклу Брайд делали из маслобойки, закутанной в солому, подчеркивая присутствие богини в маслодельне; иногда это была кукла ребенка, украшенная согласно случаю, а иногда молодая девушка, одетая в белые одежды, непосредственно представляла Бригид. Девушка могла раздавать Кресты Бригид каждому семейству, поскольку особый крест святой был важной частью ирландских празднований во всех частях страны. Эти кресты, сплетенные из веток или соломы, делались в Канун дня Бригид и вешались в доме и часто в коровнике и также предназначались для того, чтобы почтить Бригид и получить ее защиту. Крест Бригид исполнен не в традиционной христианской форме, а скорее похож на символы солнца культур всего мира. Один из видов Креста Бригид фактически представляет собой не крест, а фигуру с тремя опорами, напоминая нам о тройной природе богини-святой. Это древний кельтский символ, известный как трискель.Менее известный символ Бригид, пришедший из округов Корк и Типперэри, это фигура, с которой мы уже знакомы: крест в круге. Дополнительная красота его символизма состоит в том, что фигура сформирована из соломенной веревки, сплетенной из трех пучков соломы, таким образом объединяя священные числа четыре и три. Другой ритуальный объект, использующий эти числа, как мне кажется происходит из намного более древних времен. Известный как "Crios Bride" или Пояс Бригид, он был сделан из плетеной соломенной веревки, его несли в процессии вместе с изображением Брайд по всему городу. В каждом доме жители должны были пройти через него, чтобы получить покровительство Брайд и хорошее здоровье в наступающем году. Когда они делали это, процессия начинала кричать и пели особую песню. Вот одна из ее версий:

Пояс Бригид - мой пояс
Пояс с четырьмя крестами
Явись, хозяйка
И трижды выйди.
Кто бы ни прошел через мой пояс
У того в семь раз увеличится счастье.

Подобные ритуалы направляли участников в направлении космического порядка, представленного четырьмя направлениями и тремя мирами: нижним миром, физическим миром и верхним миром, объединенных священным присутствием Бригид.