РИТУАЛ ВЫЗОВА ДИСЫ ПОМОЩНИЦЫ


Культ дис был распространён очень широко в Германии, где им поклонялись под именем "матрон" (matronae). Это слово, по всей вероятности, возникло уже в римский период, когда упомянутый культ достиг своего расцвета, но относящиеся к нему статуи и культовые предметы встречаются даже в слоях бронзового века.Не исключено, что дисы древнее асов и даже ванов, хотя многое говорит о том, что различные женские божества в ходе истории отождествлялись друг с другом и сливались в общий образ. К примеру, культ Нертус в Германии играл очень важную роль, но богини, аналогичной по функциям Фрейе, у германцев не было. А Фрийя, разумеется, эквивалентна Фригг. В скандинавской традиции сохранились некоторые следы культа дис; им даже был посвящён особый праздник, включавший как обряды с участием всей общины, так и сугубо женские ритуалы. Культ матрон, т. е. "матерей", имеет не только германские корни, так как по меньшей мере половина связанных с ним имён – кельтского происхождения. На большинстве вотивных камней матроны изображены группами по три. Многие из них получали имена в честь тех или иных племён, народов или местностей – например, Matribus Suebis ("матери свевов") или Matribus Frisiavis paternis ("отчие фризские матери"). В честь матрон, в свою очередь, получали название реки и ручьи (Валь, Нирс и т. д.). К некоторым из этих богинь обращались с особыми целями – например, за помощью во врачевании или судебном разбирательстве. В частности, две фризские богини, Беда и Фиммилена, соответствуют скандинавским Вор и Вар. Под общим именем "алесеги" (Alaidsaigae) они упоминаются наряду с "Марсом Тингом" (Mars Thingus), т. е. Тюром, в римских надписях, сохранившихся на некоторых секциях Адрианова вала. Все они связаны с правосудием. Не исключено, что им тождественны ещё две богини – Баудихиллия и Фриагабис.

В женских мистериях, связанных с этими божествами, существовала разработанная традиция преемственности, особое значение в которой придавалось предкам по женской линии. Дисы (германские идисы) первоначально представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис – это пережиток более древней матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она впоследствии слилась. Предводительница дис – Фрейя, один из титулов которой – Ванадис, т. е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться значительно раньше, чем асам.

По своим функциям дисы тесно связаны с валькириями и норнами. И дисы, и валькирии, подобно норнам, участвовали в определении человеческой судьбы, или вирда. В число задач, приписывавшихся дисам, входила защита племени или племенного вождя. В этом качестве дисы порой вели себя не менее агрессивно, чем валькирии. Также дисы считались посредницами между людьми и высшими богами. Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством, а следовательно, были помощницами вёльв. По-видимому, они были способны налагать оковы страха на врагов и снимать оковы со своих подопечных. В исландских сагах дисы являются либо в белых одеяниях – как помощницы, либо в чёрных – как олицетворение препятствующих сил. Посвящённый дисам праздник Дисаблот в различных областях скандинавско-германского региона приходился на разные даты. В англосаксонской Англии он отмечался под названием "Modraniht" ("Ночь матерей") в ночь с 21 на 22 декабря. В Норвегии он приходился на середину октября, совпадая с торжествами Зимних ночей и, возможно, являясь их составной частью. В Швеции его праздновали в начале февраля. Бытовала и более примитивная крестьянская форма Дисаблота, в которой объектом поклонения выступал высушенный конский фаллос.

Все этим праздники вызывали у христиан крайнее недовольство. Олав Трюггвасон, насадивший христианство в Норвегии, при малейшей возможности сжигал женщин, практиковавших магию. Об этих гонениях, предваривших более известную и подробно документированную "охоту на ведьм" эпохи позднего Средневековья, сохранилось немало сведений. Даже в поздних сагах упоминается о том, что женщин за чародейство предавали смерти, причём приговор этот выносили не христиане, а патриархальные язычники. В правление Олава Трюггвасона (X в.) в Норвегии сожгли прямо в доме нескольких женщин, праздновавших Дисаблот и отказавшихся принять христианство. При этом культ дис имел очень важное значение. Им даже был посвящён особый храм в Упсале – Дисарсалль ("чертог дис").

Среди дис выделялся особый класс существ – спе-дисы (spae-dis). Спе-диса – это личная диса, наделённая атрибутами валькирии и приставленная к одному воину-герою, как правило, от самого его рождения. Она может являться ему в сновидениях и предсказывать будущее или предупреждать об опасности. Таким образом, это нечто вроде личной норны; можно её уподобить и Священному Ангелу-Хранителю, каковым его представляет Кроули. Иными словами, спе-диса (сущность женского пола) или спе-альв (аналогичная сущность мужского пола) – это германский аналог Высшего Я. Это посредник между человеческим сознанием и богом или богиней, олицетворяющий собою личный вирд человека. Сущность эту представляют в образе "возлюбленного" или "возлюбленную", с которым человеку надлежит "сочетаться браком" (т. е. слиться воедино), как в эддических песнях о Хельги или в предании о Сигурде и Брюнхильд. Все традиционные легенды на эту тему повествуют об отношениях между мужчиной и его спе-дисой, но не приходится сомневаться, что у женщин также есть своё Высшее Я, которое мы и обозначили здесь термином "спе-альв". Спе-сущность – это идеальная любовь души; поэтому гомосексуалисты, скорее всего, будут воспринимать её как существо одного с собою пола. В литературных источниках спе-диса обычно описывается в связи с историей того или иного героя. Но в наши дни понятие героя стало шире и включает в себя уже не только воинов, но и поэтов, магов, художников и вообще все, кто идёт по пути духовного или мирского развития.

В скандинавской мифологии существуют три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы — помогающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой, или нет. Норны, определяющие дальнейшую судьбу родившегося человека. И валькирии — определяющие победу или поражение, жизни или смерть воина. Иногда просто выполняют те, или иные поручения Одина. (В «Саге о Вольсунгах» Один посылает валькирию, дочь Хримни-йотуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ренок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ренка, о судьбе рода. То есть, о том, что находится в ведении дис.) Все три категории в целом относят к дисам.

К норнам, приходящим к новорожденному, относится этот отрывок из «Видения Гюльви» (Младшая Эдда):

«Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи — от карлов. Так здесь об этом сказано:

Различны рожденьем
норны, я знаю — их род не единый:
одни от асов
от альвов иные,
другие от Двалина»

Молвил тогда Ганглери: «Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других — ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других — коротка». Высокий отвечает: «Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны».

Вот как это, например, делалось:

Ночью в хоромах
норны явились,
младу владыке
жрий судили…
(Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Было еще то, что называлось фюльгья (или хамингья) — «спутница», дух-хранитель, незримо сопровождающий человека. Увидеть ыло знаком близкой смерти. По сути, это то, что в более поздние времена называли «двойником» человека, появление и существование которого было животрепещущей темой романтической литературы 19-20 веков. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам «низшей мифологии», вроде дис и норн, они прямого отношения не имеют.

Ритуал вызова Дисы-помощницы

Цель: получить помощь Дисы твоей семьи.
Магические принадлежности: рог / чашка, пиво, hlaut-teinn (ветки для окропления) алтаря, бык, сделанный из хлеба или теста, ритуальный нож, молот Тора.
Время: закат.

I. Ступай на закате к алтарю, повернись лицом на Север и сделай знак молота над головой быка и пивом или освяти их, вращая молот Тора над ними три раза по часовой стрелки. Скажи: "Я жертвую тебя моей Дисе" и перережь быку горло ножом. Затем налей пиво в рог и окропи им алтарь.

II. Подними голову и руки вверх и произнеси:

Диса, я призываю вас мои женские предки
Приносящие святую помощь
Сияющая Диса покажи мне мой путь
Научи меня мудрости и благу.
Даруй мне правдивые и добрые советы,
Покарай моих врагов мрачной судьбой,
Будь всегда на моей стороне во всех сражениях.
Я вызываю тебя помогающая Диса!

III. Съешь молча кусочек быка и сосредоточься на сияющей Дисе - духах твоей семьи. Когда ты почувствуешь, что прошло достаточно времени, вылей остатки пива перед алтарём, если он находится на открытом воздухе, или на землю снаружи дома. Диса должна явиться в твоих снах или видениях.

Источник: книга "Тевтонская магия"