Сообщения : 3014 Баллы : 960040 Репутация : 1001 Дата регистрации : 2020-11-16 Возраст : 32 Откуда : Galway
Тема: КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ Вс Ноя 29, 2020 6:59 am
КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ
БЕЛТАЙН
Beltine, La Luain Bealtaine (ирл.); La buidhe Bealltuin (шотл.); Shenn Laa Boaldyn (мэнск.); Calan Haf (валл.) - день 1-го Мая, канун лета.
События Белтайна
В Бельтайн произошел ряд знаменательных мифологических событий, таких как прибытие племен Партолона, а затем и народа Немедa (ирл. nemed - "почитаемый") в Ирландию, прибытие Племен Богини Дану, гибель народа Партолона, установление владений Тары, три напасти Британии (мабиноги "Людд и Левелис"), пропажа жеребят Тейрниона (в мабиноги "Пуйль, король Диведа") и т.д. Tine Bél означает "Огонь Бела". В "Глоссарии Кормака" говорится: "Бел, т.е. языческий идол, откуда Белтине т.е. огонь Бела" ("Bil. i. dia hidal unde Beltine. i. tene Вil"). Béltine знаменует конец темной половины года, начало светлой, открытие пастбищного сезона. У ирландцев Béltine был еще и началом нового года (у галлов и бриттов начало года связано с Samain). Белтайн семантически противоположен Самайну. Они одинаковы по значению и различны по наполнению. Торжество весеннего обновления природы, ее полный расцвет определяют эмоциональную окрашенность Белтайна.
Джеффри Китинг так описывает Béltine: "...ассамблея проводилась в день 1 Мая, где существовал обычай обмениваться товарами, изделиями и драгоценностями. Также они приносили жертвоприношения своему главному Богу, которому поклонялись, последнего звали Бель и именно здесь зародился обычай зажигать два огня в честь Беля в каждой части Ирландии и проводить самых слабых животных между огнями с целью предохранения их от заразы в течение года, и именно от этого огня, который разводился в честь Беля, имя Bealltaine было дано благородному собранию: Bealtaine, т.е. Beiltene или огонь Беля (no teine Bheil)".
ЛУГНАСАД
Теренс Пауэлл Из книги "Кельты. Воины и маги"
Нельзя исключать возможность того, что изначально Лугназад был общинным торжеством какой-то одной культурной или профессиональной группы населения. Сказания о боге Луге (Lug), ясно указывают на то, что если не сам праздник, то по крайней мере его название было принесено в Ирландию извне поздними переселенцами. По своей сути Лугназад больше, чем все остальные известные ирландские праздники, соответствовал аграрному циклу. Он отмечался 1 августа - в разгар летнего перегона овец на пастбища - и, таким образом, плохо соотносился с циклом скотоводческим. Скорее он был предвестником созревания зерна, и в этом опять можно усмотреть специфику отношений кельтов с миром сверхъестественного: устраивавшиеся торжества служили гарантией того, что осенью будет собран обильный урожай, и вовсе не являлись проявлением благодарности за дары природы. Понятие благодарности не укладывалось в схему магического культа - общество заранее совершало ритуал, который, при соблюдении всех правил, должен был непременно привести к желаемому результату.
Образ Луга в мифах свидетельствует о том, что этот бог - "новичок" среди ирландских божеств. Он тоже племенной бог, но имеет менее архаический характер, по сравнению со всеми остальными, владеет разнообразным оружием, а его эпитет Самилданах (Samildánach) означает "искусный во многих ремеслах" и указывает скорее на специализацию, чем на покровительство знаниям и творчеству вообще. Имя Луга входило в состав названий многих континентальных городов, в том числе Лугдуна (Lugudunum; современный Лион). В Ирландии центральной фигурой поклонения во время Лугназада был, очевидно, не сам бог, а богиня природы, например Таильтиу, в честь которой он, по одной из версий, и учредил этот праздник, или Маха, почитавшаяся в те времена в Ульстере. Предположение о том, что культ Луга в Ирландию принесли с собой галльские переселенцы примерно в I веке до н. э., пока что ждет исчерпывающих археологических доказательств.
У ирландского августовского праздника было и другое название - Брон Трограйн (Bron Trograin - "Неистовство Трограйна"). Этому божеству, не упоминающемуся в другом контексте, приносились жертвы ради изобилия и плодородия; в нем также можно усмотреть смутный образ племенного бога, которого затмил своим появлением Луг.
Из античных и ирландских источников известно, что календарь, по которому отмечались все праздники, был основан на наблюдениях за луной и исчислял не дни, а ночи. Можно предположить, что выбор даты торжеств был привилегией друидов, решавших, благоприятно ли время для праздника, или исходивших из каких-либо других соображений.
ОБРЯДЫ И РИТУАЛЫ В ПРАЗДНИК ЛУГА
Центральное место в летне-осеннем цикле праздников занимают ритуалы, направленные на то, чтобы сберечь плодоносящую силу земли, передать ее будущему году. Ни один из главных кельтских праздников не носил такого массового, коллективного характера, как Праздник Луга.
Лугнасад справлялся первого августа и знаменовал собой начало осени и сбор урожая. Это праздник Луга (солярное божество) в его королевском аспекте, праздник короля-раздатчика благ и поддержателя равновесия.
В Ирландии праздник и место его проведения были связаны с богиней Тальтиу, дочерью Маг Мор ("Великой Равнины"). Тальтиу - богиня земли и плодородия, является по разным источникам приемной матерью или сестрой бога Луга, и праздник Лугнасад был учрежден им в ее честь, как погребальный ритуал.
Празднования Лугнасада можно условно разделить на несколько ритуальных составляющих.
Начало уборки урожая обставлялось очень торжественно. На первую жатву выходили в лучших нарядах, под ритуальные песни и в сопровождении друидов.
Празднеству предшествовала ритуальная общественная трапеза, на которой присутствовали кушанья из зерен нового урожая - хлеб, каша, обрядовое печенье, первые незерновые плоды.
Изготовление обрядового печенья требовало строгого соблюдения ритуала. Зерна первого сбора мололи вручную, тесто замешивали на шкуре ягненка.
Смысл обряда поедания первых плодов состоял в том, чтобы заручиться благосклонностью духа или божества плодородия, с которыми ранее был заключен договор, исполнение его выражалось в сборе урожая и приношении первых плодов в знак благодарности. Акт поедания первых плодов - сакраментальный акт первого причастия, совершение которого давало возможность без всякого вреда для себя есть плоды нового урожая.
Часть еды от ритуальной трапезы выливали в огонь, часть - в проточную воду, часть зарывали в землю.
По случаю Лугнасада собирался oenach (общее собрание членов племени), куда стремились попасть все свободные люди. В этот день проводился съезд законоведов и судей, можно было обратиться за справедливостью к королю. На время Лугнасада король племени брал всех участников празднества под свою защиту и проводил пир (отличный от ритуальной трапезы). На oénach зачитывались новые законы, объявлялись вердикты суда, назначались новые должности, отцы представляли королю и общественности своих вступавших во взрослую жизнь сыновей.
На празднике проводилась ярмарка, где можно было обменять или купить нужные товары, продавался скот, изделия, оружие, плоды. На ярмарке заключались соглашения и договоры, в том числе и брачные.
В честь праздника организовывались лошадиные бега, игры, различные соревнования, шуточные бои и прочие развлечения.
В Лугнасад проводились друидистические обряды, призванные сберечь, восстановить плодоносящую силу пашни, истраченную на произрастание злаковых и других полезных растений и отблагодарить землю за произведенный урожай, а также установить миропорядок и привнести мир и достаток в жизнь племени. Каждый стремился причаститься к жертвоприношению и получить тем самым благословление и очищение. Те, кто не мог попасть на жертвоприношение, рисковали остаться на целый год без жреческого благословения. Проводился среди прочих и один из самых живучих обрядов "Духа Зерна". Объектом обрядовых действий являются последние колосья, с которыми связываются представления о "Духе Зерна". Этот Дух у разных народов и в разных областях олицетворялся как в зооморфных, так и в антропоморфных образах. Это может быть "Хлебный Заяц", "Хлебный Петух", "Перепелка", "Хлебная Матушка", "Полевой Старик", "Ржаная Дева" и так далее.
Эти различные олицетворения "Духа Зерна", "Хлебного Духа", "Полевого Демона" и т. п. составили так называемую низшую мифологию, которая в европейских странах оказалась необычайно устойчивой и сохранилась в народных поверьях и обрядах гораздо дольше и прочнее, чем "высшая мифология" - образы небесных великих божеств, давно уже вытесненные христианством. Именно "Дух Зерна", скрывавшийся, по народному поверью, в последних несжатых колосьях, заключал в себе живительную плодотворную силу.
Но эти колосья внушали людям и страх. Двойственное отношение к последнему снопу, к последним колосьям, а также к лицам, сжинавшим эти колосья, прослеживается на множестве примеров и отражает амбивалентность в представлениях древних земледельцев. Именно поэтому обряды, знаменующие окончание жатвы, включаются в два различных комплекса: в одних ярко выражен страх перед Духом, в других - вера в его живительную силу.
Проводились специальные обряды с последним снопом, обряды срезания последних колосьев, ритуальное возвращение жнецов в деревню с последним снопом, украшенным зеленью, одетым в женское платье и носящем название "невеста", танцы вокруг него. Бытовало отношение к зернам от последнего снопа, как к сакральному средству, способному оказать благоприятное влияние на урожай будущего года.
Конец жатвы и окончание молотьбы ознаменовывало заклание петуха. Кровь заколотого молодого петуха должна была смочить то место, где был обмолочен последний сноп.
Одним из важнейших элементов культа плодородия были представления о сакральном характере растительного мира и обряды, связанные с этими представлениями. Дерево, зеленая ветвь, цветы и травы - части живой природы. Они выступают в обрядности как символы плодородия, носители животворящих сил природы, а также как обереги и как средства народной медицины.
Практически у всех европейских народов начало сбора урожая и первых плодов отмечалось торжественным праздником.
В Шотландии высоко в горах приносились жертвы (закапывали, например, в землю десятую часть собранного в первый день уборки зерна и часть кушанья, приготовленного для общей трапезы), после жертвоприношения устраивались игры, различные состязания, танцы.
Галльский эквивалент этого праздника назывался Concilium Galliarum ("Собрание галлов") и проводился в Лионе (позже римская политика превратила его в праздник, связанный с культом императора).
Связь животного мира с плодородием в поверьях европейских народов проявляется в маскировании, фольклорных сюжетах, обрядовых действиях и, наконец, в обрядовом печенье.
Велика в обрядах плодородия роль женских божеств, через образы которых проявляется магическая связь аграрных обрядов с плодоносящим женским или готовым к плодоношению девичьим началом. К этому же кругу проблем относятся и эротические мотивы аграрной обрядности. У многих народов на праздник урожая санкционировалась сексуальная свобода.
В более поздние времена Лугнасад превратился в христианский праздник Ламмас. Под воздействием христианства Лугнасад потерял свое ритуальное, политическое и религиозное значение и стал просто сельскохозяйственным праздником.
Некоторые религиозные обряды, совершавшиеся в это празднество, были запрещены христианством: "Три кражи с помощью предательства, - которые запрещает Святой Патрик: - кража быка под ярмом, убиение молочных коров - сожжение хлевов, убиение (?) первенца" (Metrical Dinshenchas).
Торжественное поедание первых плодов как таинство приобщения к божеству сменилось возложением первых плодов на алтарь, совершаемым как акт благодарения, и в надежде заручиться божественной помощью при завершении уборки и хранения урожая.
Престольные праздники, отмечающие завершение уборочных работ, сопровождающиеся ярмарочными увеселениями, содержат немало обрядов, по которым можно судить о древней основе этих праздников, о предшествовавших им праздниках в честь бога или духа - покровителя той или иной местности, ради которого устраивались обряды благодарения, жертвоприношения.
Древняя языческая основа храмовых праздников явственно проступает. Известно, что каждый языческий праздник начинался обычно с жертвоприношений богам и коллективной трапезы. В Англии, например, еще в XVIII в. на улице зажаривали целого быка, мясо которого распределялось после пиршества между бедняками прихода.
Обычай устраивать общесельские хороводы, общесельские трапезы в день Успения Богородицы ознаменовывал завершение уборки урожая. Женский образ, символизирующий плодородие, в уборочных обрядах сменился святыми - покровительницами женщин и урожая. Это святая Анна, которая "заводит жнецов к пшенице", святая Маргарита - "госпожа погоды" и главная среди них - Дева Мария, которой принято было подносить первые плоды нового урожая.
В земледельческой обрядности европейских народов основная масса реликтовых явлений, представлений и культовых действий объединяется общей идеей - достижение плодородия в самом широком понимании этого слова. В этих представлениях и приемах достижения цели можно видеть пережитки культа плодородия, зародившегося в глубокой древности и прошедшего длительный и сложный путь развития. Различным пластам религиозных верований соответствовали свои формы проявления этого культа от самых архаичных, когда плодородие заклиналось путем простейших магических приемов, предполагалось зависящим от почитания стихий, задабривания олицетворявших природу духов, выражалось в почитании духов умерших, духов предков, выступавших как податели плодородия, а затем в почитании мифологических образов, божеств плодородия и в христианской религии в почитании святых, заместивших эти божества. В земледельческой обрядности европейских народов пережитки этих представлений выступают в синкретической слитности. В ней нашли отражение реликты самых архаических форм культа плодородия: это гадания и приемы магии плодородия, это и следы почитания стихий, среди которых главные - вода, земля, солнце, огонь.
Древнеирландское слово Samain [savan'] произносится с ударением на первый слог. Ирландская буква "m" в межвокальном положении читается как звук "v", гласная "i" смягчает следующую за ней "n". И хотя правильное прочтение будет "савань", мы будем употреблять принятое в России традиционное "Самайн" (в современном ирландском пишется - Samhain, читается - "саунь").
Происхождение слова samain возводят к санскритскому samana - "собрание", "сход". Празднуется Самайн в ночь на 1 ноября. На галльском материале Самайн зафиксирован как Samonios в календаре из Колиньи.
САКРАЛЬНЫЙ СМЫСЛ САМАЙНА
Самайн - своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге "Друиды" пишет: "все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него (Самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же - свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".
Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.
Самайн - промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.
Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.
Первоначальная суть Самайна - в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн - день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.
Н.Пенник и П.Джонс утверждают, что Самайн был посвящен "союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган". Этой же версии придерживается и Т.Пауэлл.
В "Старине Мест" говорится: "ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, - должны были они принести своих первенцев, с множеством стенаний, пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; молока и хлебов - вот чего они тотчас просили, треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум". Многие исследователи полагают, что речь идет о человеческих жертвоприношениях. Однако, вероятней всего, первенцы - это детеныши домашних животных.
Согласно легенде золотой идол Кромм Круаха стоял на равнине Маг Слехт в окружении еще двенадцати каменных "истуканов". Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает "Склонившийся с Холма", и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т.е. "Повелитель Холма".
В саге "Смерть Кримтанна" (Aidid Crimthaind) рассказывается, что Колдунья из Сида Монгинн умирает в канун Самайна, из-за чего "простой народ" называл Самайн "Праздник Монгинн". (Conid de dogarar feil Miongfhinde frisin Samain icon da escursluagh). Далее повествуется, что "простой народ" возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.
В связи с праздником Самайна в сагах упоминаются и фении. Фении собирались в ночь Самайна в Таре. В древних сагах упоминаются также и "отряды разбойников Самайна", хотя вероятней всего подразумеваются те же фении, тем не менее, их ставят в один ряд с призраками, фоморами и сидами. Так же среди сил Самайна упоминаются "хранители дорог".
ИМБОЛК
Имболк отмечается 1 февраля.
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко". Ф.Леру в книге "Друиды" дает другую версию: "префикс "imb-" и "folc" - "ливень". Имболк является наименее изученным из всех ирландских праздников. Традиционно его сопоставляют с римскими празднествами очищения.
Имболк знаменует возрождение природы, приближение весны, требует от верующих очищения. Имболк отождествляется с деторождением, противопоставляется смерти. Этот день требует наибольшего воздержания и благочестия.
С точки зрения календарных празднеств, Имболк знаменует рождение ягнят и начало лактации у овец.
Имболк - праздник дома и домашнего очага. Он раньше других стал семейным праздником, его отмечали не всем племенем, а каждым домом в отдельности.
Февраль считался в древней Ирландии первым весенним месяцем. В ирландских трактатах он называется месяцем сева и выгона скота. Так же февраль связан с деторождением и водяным культом. Февраль считался неудачным временем для зачатия, зато самым удачным месяцем для рождения, особенно девочек. И самым счастливым днем для рождения считалось первое февраля, ибо зачат такой ребенок был в Бельтайн - день, благословленный Богиней.
ОБРЯДЫ ИМБОЛКА
Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.
Традиционная пища Имболка - молочная. Так же подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.
На Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.
В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.
В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.
Об обрядах Имболка, сохранившихся в христианский период, читайте в статье О.А. Зотова и Morag «СВЯТАЯ БРИГИТА. Покровительница Лейнстера».
Форум 
События 
Публикации 
Астрологические таблицы 
Чт Июл 25, 2024 12:27 pm автор Lina Winter
Быстрый переход к сервисам:
