Большое Шаманское Целительное Колесо

Большое Шаманское Целительное Колесо

lЭтот ритуал берет свое начало от принципа четырех направлений, четырех ветров и использовался американскими индейцами как средство исцеления, как лекарство. Шаманские колеса представляют собой круги, выложенные из камней. Они являются своеобразными окнами или чакрами на поверхности земли. Поэтому, одним из главных условий является правильный выбор места и соблюдение условий для создания Шаманского колеса.

По представлениям индейцев, колесо должно соответствовать нескольким изначальным целям:

1. *Нести силу Великого Духа матери земле
2. *Создание колеса должно повторять этапы создания мира
3. *Связывать пространственные потоки энергии, образуя священное место силы

Кроме изначальных целей Шаманского Колеса, каждый вкладывает в него еще и собственные, личные цели.

Структура Колеса может создаваться очень индивидуально, но должна соответствовать основным правилам.

Так внешний круг Колеса образуется четырьмя камнями (или другими подходящими символами) и обозначает четыре ветра, четыре потока силы, поэтому четко ориентируется по основным сторонам света. Центр это символ Великого Духа (у индейцев Вакан-Танка), он обозначается либо центральным камнем, либо вторым внутренним кругом, представляющим четыре животных силы. От каждого из четырех направлений внешнего круга, к центру ведут свои дороги, символизирующие пути. Всего в Шаманском Колесе может быть до 36 камней или заменяющих их предметов. Хотя Колесо может состоять и из четырех камней. Здесь придерживаются таких чисел: 4, 9, 12, 18, 24, 36. Таким образом, Шаманское Колесо представляет энергетическую карту нашего мира.

Построение Шаманского Колеса состоит из нескольких этапов.
1. Поиск места
2. Подготовка места
3. Поиск камней и предметов
4. Ожидание знака
5. Проведение ритуала
6. Встреча с Тотемом и знак к завершению
7. Закрытие места

Для построения Шаманского Колеса выбирается теплое время года, когда энергия земли находится в расцвете. Подбор места во многом определяется целями, для которых создается Колесо. Так если целью является создание места силы для медитации, исцеления, общения с духами земли, то главными критериями будут уединенное место и доступность природных стихий. Но кроме этого, хорошо бы при выборе места, найти участок земли, изначально, обладающий положительным потенциалом энергии. Не следует выбирать заболоченную низину или поросший кустарником участок. Такие места обладают негативными качествами и, по поверьям индейцев, способны существенно испортить всю церемонию Шаманского Колеса.

Во время поиска места, необходимо внимательно прислушиваться к своему внутреннему голосу и к окружающим знакам (проводникам земли). Крик птицы, порыв ветра, рисунок облаков или следы животных, все это может нам подсказать нужное место.

Важно оставаться чутким и проникнуться особым чувством торжественности, ведь когда Вы решаете создать Шаманское Колесо, это далеко не просто так. Поэтому внимательнее следите за теми силами, в игру которых Вы вовлекаетесь.

Подготовка места

Итак, когда место найдено, его нужно подготовить. Для этого необходимо обойти место по кругу и изучить его с разных сторон. Если есть небольшая возвышенность, здесь можно организовать алтарь для духа этого места. На алтарь кладут подарки, например табак, шоколад, бусы, что-то сделанное своими руками, здесь зажигают благовония. Это должна быть такая жертва, которую Вы можете себе позволить, но для Вас она должна быть достаточно ценна. Если положить на алтарь то, что для Вас не представляет значения, вряд ли Вы сможете получить что-то особенное в ответ.

Нужно попросить духов этого места разрешения на проведение ритуала, узнать наиболее подходящее время (утро, день, вечер). Вы обязательно получите ответ от природы, если только будете внимательны. Нельзя начинать собирать Колесо, если не получен положительный ответ и не установлено время. Для определения времени церемонии, иногда достаточно прислушаться к самому себе, что Вы больше любите – утреннее солнце или сумерки и костер?

Затем нужно встать лицом на север, кинуть щепоть табака и призвать духа северной стороны помочь в создании и проведении Шаманского Колеса, ведь это пойдет и ему на пользу. Так надо поступить, последовательно поворачиваясь на все четыре стороны. После этого, на алтарь кладется дар и место на время нужно покинуть. Необходимо дождаться подтверждения, что дух принял подношение.

Сначала Вы должны определить то, что будет в центре Колеса. Этот предмет обозначает Великого Духа, Око Создателя. Это может быть камень, костер, кристалл или другой предмет, подходящий для этого символа. Важно, чтобы Вы не сомневались в выборе центра, он должен явно отличаться от всех остальных.

Затем нужно найти четыре камня для четырех ветров, которые будут располагаться по сторонам света. Камень для севера выбирают белого цвета. Он символизирует силу и духовную чистоту. Его стихия – Воздух.

Южный камень хорош с прожилками красного или вообще красный. Юг приносит исцеление, активность, развитие идей, динамичные чувства и эмоции. Юг соответствует, согласно поверьям индейцев, стихии Вода.

На востоке восходит солнце, поэтому восток связан с просветлением, ясностью, озарением, способностью понять то, что скрыто во тьме невежества. Цвет востока желтый и стихия Огонь.

Западный камень – черный. Здесь зрелость и вознаграждение, завершение и мир материальный. Запад соотносят с элементом Земля.

Всю остальную часть внешнего круга можно заполнить другими подходящими камнями или растениями - символами месяцев, сезонов, жизненных этапов и т.д.

Необходимо также приготовить тотемы четырех животных для внутреннего круга. Здесь можно заранее наметить Ваших животных-хранителей, а потом найти их символы, например необычную корягу, фигурный камень, перо птицы или растение. А можно определить духов животных уже во время поиска. Внутренний круг можно дополнить воткнутыми ветками ивы или другого дерева.

Важным условием, во время собирания камней и растений, является благодарность к природе. Важно стараться не нарушать ее законов, спрашивая разрешение даже на перемещение камня. Когда же Вы берете камень для Шаманского Колеса, место его нахождения необходимо присыпать кукурузной мукой или табаком (нужно заготовить заранее). Это будет Вашим символом благодарности.

Камень же, который находился в центре, после церемонии, нужно отнести на то же место, где он был найден.

Все камни складываются неподалеку от будущего круга, ожидая начала построения Колеса.

необходимо отметить центр и установить туда камень Великого Духа. Если Вы выбрали не камень, а например костер, его нужно собрать и подготовить (для очищения используются листья шалфея, табак или можжевельник). Однако перед установкой центра, нужно точно разметить круг и направления. Здесь понадобится веревка, по которой Вы как по циркулю, разметите круг, и компас для точной ориентации по направлениям. Каждое из четырех основных направлений нужно отметить заранее.

Если участников больше, чем один, необходимо распределить роли. Здесь один ведущий, один Хранитель огня, четыре ответственных за направления, а далее по 12 месяцам, плюс тотемы.

Вслед за центром, устанавливаются животные-тотемы во внутренний круг и четыре камня по четырем направлениям внешнего круга. С этого момента энергетические потоки оказываются «схваченными» Шаманским Колесом.

Внешний круг дополняется оставшимися предметами, а из центра прокладываются четыре основных пути к внешнему кольцу.

Далее проводится ритуал очищения. Здесь можно использовать разные способы. Лучше всего зажечь благовония или костер и обратить внимание на то, как расходится дым, а далее использовать звук. Это может быть песня, обращение к духам-помощникам, звук бубна, чаши, можно произнести мантру или молитву.

Затем можно сесть или встать в центр круга (если Вы там не размещали костер) или на одной из дорог от центра к внешнему кругу. Повернитесь в ту сторону, которая Вам нравится больше, произнесите слова благодарности, положите руки на Матушку-Землю, взгляните на небо, почувствуйте, как Великий Дух присутствует внутри Колеса, вдохните мощную силу.

Повернитесь к северу для притока силы и очищения, к югу – для исцеления, к востоку для просветления и духовной энергии, к западу для завершения чего-либо, для мудрости и материального достатка. Дождитесь от духа направления ответа, он обязательно появится внутри Вас.

Обратитесь к животному-тотему, попросите сопровождать Вас и давать силу. Попросите его показать себя или дать знак своего присутствия.

Попробуйте менять свое положение в круге, ощущая разные потоки сил. Перестаньте ждать, просто доверьтесь происходящему, пусть мысли текут своим потоком, а энергии природных стихий подхватят Вас. Попробуйте выйти из Колеса и снова войти внутрь, Вы чувствуете разницу? Побудьте внутри некоторое время, здесь происходит исцеление.

Когда Вы готовы закончить, ждите знака окончания. Возможно Вам явится Ваш тотем, возможно огонь неожиданно погаснет или придет неожиданный поток холода. Вы обязательно узнаете знак, когда пора закончить и выйти из круга.

Закрытие места
Вы не можете остановить Шаманское Колесо, теперь оно живет внутри Вас. Но вы должны закрыть место его создания, чтобы сила не утекала прочь.

Поблагодарите духа этого места и Великого Духа за переживания, опыт и исцеление. Аккуратно разберите Колесо, начиная от внешних кругов. Последним снимаются камни направлений и центр. По возможности, отнесите все на свои места и оставьте место таким, каким оно было. Еще раз поблагодарите Творца и Жизнь за замечательный опыт, что Вы пережили.

Кеннет Медоуз "Там где летают орлы. Шаманский путь к мудрости. Пер. с анг. К. Савельев - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999.

"Шаманизм связан с восприятием необычного в обычной жизни. Я ввел термин "шаманистика" для описания способа, позволяющего расширить ваше сознание, поднять его на новый уровень восприятия и обогатить вашу жизнь во многих отношениях. Это способ увеличения жизненной энергии, эмоциональной уравновешенности, высвобождения скрытого потенциала и развития творческих способностей. Он может привести вас к гормонии с благотворными энергиями Природы и космическими силами Вселенной." Кеннет Медоуз.

Шаманическое колесо
Шаманическое колесо - это кольцо или круг, полагающий предел беспредельному. В круг вписан равностороннний крест - символ равновесия и соединения противоположностей. Крест, вписанный в круг обозначает три пересекающихся круга и представляет длину, ширину и высоту - три измерения физического мира, обусловленные четвертым измерением - временем. Крест устанавливает направления - север, юг, восток, запад. Север, юг, восток и запад ассоциируются с четырьмя стихиями. Воздух - с севером. Ясность, обновление. Сила севера заключается в способности начинать заново, пользуясь уроками прошлого. Воздух сравнивается с человеческим разумом и мыслями. Земля - с западом. Физическое тело, материальные объекты, минеральное царство, удержение энергии. Огонь - с востоком. Восток находится там, где солнце впервые рассеивает тьму с рассветом нового дня. Вода - юг. Центр есть "место гармоничного бытия" на Шаманическом Колесе. На этом месте вся энергия сходится и содержится в безупречном равновесии.
Четыре дополнительных направления (северо-восток, юго-восток, юго-запад, северо-восток) дают еще четыре "спицы", и в результате образуется восьмилучевое колесо. На Шаманическом Колесе существуют четыре времени года (весна/рассвет, лето/полдень, осень/закат, зима/полночь) и четыре точки перехода (весеннее и осеннее равнодействие, когда продолжительность дня и ночи сравнивается; летнее и зимнее солнцестояние, отмечающее самый долгий и самый короткий день в году). Каждый сезонный квадрант подразделяется на три части, в результате образуются двенадцать сегментов времени. Каждому сегменту соответствует свой тотем.
Направления Шаманического Колеса обозначают суточный ход солнца, поднимающегося на востоке, входящего в полную силу на юге и опускающегося на западе. При делениии полного круга на 24 части, каждая часть соответствует определенной руне. Каждая руна ассоциируется с определенным часом (руническим). Согласно устной традиции руны были открыты Одину в течении 24 часов по одной в час. Рунические часы не совпадают с часами суток продолжительностью 60 минут. Они делят день и ночь на 12 периодов, от восхода до заката и от заката до восхода, поэтому их продолжительность изменяется соответственно времени года. Лишь во время весеннего и осеннего равнодействия рунические часы имеют примерно одинаковую продолжительность. 12 ночных часов - это первые 12 рун (с Уруз до Пертро). 12 дневных часов - вторые 12 рун. (с Эйваз до Феху). Рунические часы удлиняются и укорачиваются соответственно времени года: ночные часы длиннее зимой, а дневные - летом. Каждой руне соответствует свой тотем - дерево.

Тотем
Тотем представляет собой символический "сенсор", помогающий упорядочить взаимодействия различных сил. Поскольку тотем выражает характеристики живого существа, он более эффективен, чем знак или геометрический символ. В то время как в астрологии дата рождения ассоцииируется с названием созвездия, шаманистика связана с животными тотемами на Шаманическом Колесе. Астрология - очень древний метод истолкования связи между движением и сочетанием небесных тел "наверху" и жизнью людей "внизу" - то есть движение энергии во Вселенной указывает на формирование соответствующих сил на Земле, влияющих как на человечество в целом, так и на каждого человека в отдельности. Изъян астрологии - ориентация на Солнце и внешние аспекты бытия. Шаманистика ориентирована на иной аспект - "внутренее" воздействие, созданное сочетанием земных энергий. Это часть древней мудрости, некогда забытой, но возраждающейся в последнее время. Она помогает нам постигать природу Земли, связана с повседневной практической деятельностью и делает акцент на развитие и совершенствование личной силы.
Тотемы - это осязаемые связи с неосязаемыми силами. Они могут быть очень эффективными, открывая мгновенный доступ к различным качествам, присущим тому источнику силы, который они представляют. Так, наделяя каждую из четырех стихий (огонь, вода, земля, воздух) своим тотемом мы получаем возможность свободно обращаться к ней и пользоваться ее основными качествами.
Огонь - ястреб;
Вода - лягушка;
Земля - черепаха;
Воздух - бабочка.
Тотемы используются как для обозначения Четырех Направлений, так и для связи с ними.
Север - бизон;
Запад - медведь гризли;
Восток - орел;
Юг - мышь.
Тотемы - деревья помогают достичь более полного осознания истинной природы рун, поскольку свойства каждого конкретного дерева соответствуют свойствам рунного потенциала, с которым они гармонически связаны.
Серебристая береза - Уруз; Терновник - Турисаз; Ясень - Ансуз; Дуб - Райдо; Сосна - Кенназ; Вяз - Гебо; Ель - Вуньо; Рябина - Хагалаз; Бук - Наутиз; Ольха - Иса; Лещиеа - Йера; Осина - Пертро; Тис - Эйваз; Камыш - Альгиз; Бересклет - Совило; Остролист - Тиваз; Граб - Бьярка; Плющ - Эваз; Виноград - Манназ; Ива - Лагуз; Яблоня - Ингваз; Дрок - Отала; Медуница - Дагаз; Бузина - Феху.

Чтобы руническое заклинание дало максимальный эффект, нужно при работе с определенной группой рунической магии использовать древесину деревьев (дым), связанных с рунами, входящими в данную группу.

Жизненная Сила
В Природе есть сила, существующая повсюду вокруг нас. Шаманы в течении тысячелетий знали ее, как скрытую сущность. Сущность в данном случае можно определить как чистую первичную энергию, облегчающую и содержащую в себе все вещи. Каждый объект в физической вселенной либо пульсирует, либо вибрирует в такт с этой энергией и существует благодаря ей. Сущность, придающая жизненную силу любому живому существу, от амебы до человека, имеет духовную природу. Жизненная Сила имеет свой звук (обычно неслышимый). Жизненная сила пульсирует, как серцебиение или монотонный барабанный бой, а также вибрирует, кружась и вращаясь в постоянном текучем движении, словно косточки в погремушке, когда ее встряхивают. Поэтому барабан и погремушка в руках опытного шамана являются не просто музыкальными инструментами, а средствами стимуляции звука и движения Жизненной Силы. Шаманское орудие является продолжением человека, который им пользуется. Его сила и эффективность связаны с мастерством шамана, а также намерением для каждого конкретного случая. Намерение представляет собой позитивное утверждение, подготавливающее канал для беспрерывного потока энергии. Оно определяет не только цель, но и итог, поэтому оно всегда должно быть ясным и четко сформулированным. Погремушка как бы соединяется с намерением шамана. Погремушку не нужно энергично трясти или крепко сжимать в руке. Ее следует свободно придерживать большим и указательным пальцами в точке равновесия на рукояти. Ладонь и мязинец служат "стопором", защищающим погремушку от выпадения. Перед началом церемонии шаман фокусирует намерение и повторяет его про себя несколько раз. Затем, плавно вращая запястьем, он посылает погремушке начальный стимул, побуждая ее к действию. "Заряженная" таким образом, она далее двигается сама по себе, реагируя на энергетическое поле, окружающее ее. Опытный мастер позволяет погремушке двигаться вместе с потоком тонких энергий, а не направляет ее своей волей.
Звук погремушки успокаивает разум и воздействует на кору головного мозга, обеспечивая переход от бета-волн (состояние обычного бодрствования) к более замедленному состоянию альфа-волн, обычно возникающему перед отходом ко сну. Далее барабанный бой переносит осознание в состояние тэта-волн, которое можно сравнить со сновидением наяву. Его называют шаманическим путешествием, в котором человек выходит на иные уровни восприятия.

Шаманский танец

Шаман покидает круг через врата. Для проведения шамана в врата назначают двух человек. Шаман надевает обрядовое платье, берет бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое помощников. Шаману завязывают глаза. Двое человек берут его за плечи, чтобы провести через врата.

При вступлении шамана в круг участники обряда с бубнами подхватывают ритм его ударов. Двое помощников трижды обводят шамана вдоль круга по направлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, он должен представлять себя внутри юрты. Удары бубна направляют шаманские видения. После того как шамана приведут на место и снимут с глаз повязку, образ юрты останется с ним на протяжении всего обряда.

Подойдя к огню, шаман должен призвать духов, чтобы они своей силой остановили болезни. Закончив призывние, шаман должен вернуться на свое место. По знаку должны подняться все остальные и бить в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами.

Танец с притопыванием совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три. После его завершения все садятся на места. Если используется обрядовая трубка- ее пускают по кругу.Вознесите дым трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам.

Танец Ворона.

Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.

Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.

Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.
Вернуться к началу Перейти вниз

Танец Змеи.

Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на уровне плеч с опущенными вниз ладонями. Голова приподнимается, а тело совершает зигзагообразные движения и ползёт вперёд. Затем медленно нужно приподняться на выпрямленных руках и запрокинуть голову назад, при этом пытаясь достать макушку ступнями.
Танец Утки.

Ноги нужно расставить немного в стороны и присесть, тело наклонить вперёд и приподнять голову. Согнутая в локте правая рука ставится перед собой, ладонь направлена вверх на уровне лица. Левая рука также ладонью вверх заводится за спину. Затем делается шаг правой ногой, правая рука одновременно отводится от лица вперёд, а левая - назад. Во второй части танца нужно присесть и опустить руки вниз. Затем резко выпрямиться и поднять руки в стороны вниз ладонями. Потом ещё раз слегка присесть и опустить вниз руки, и снова выпрямиться, разводя руки в стороны.
Танец Коня

Правая нога поднимается перед собой и сгибается в колене. Носок направлен вниз, руки согнуты и направлены под углом к телу. Нужно присесть на левую ногу и перескочить на правую, приподнимая левое колено вверх. Руки двигаются вперёд и назад в такт подскоков.

Чтобы изобразить быстрый лошадиный бег, левую ногу выставляют на одной линии перед правой, руки располагают как в первой позиции бега. Затем слегка приседают и наклоняют корпус вперёд, делая несколько прыжков. Кисти рук сжимают в кулаки.
Танец Ястреба.

Ноги нужно сдвинуть вместе, присесть на корточки и наклониться вперед, отведя руки как можно дальше назад и вверх. Замереть и сделать взмах вперёд руками, одновременно присев на пятки. Затем руки положить на бедра.