ДИКАЯ ОХОТА

«Рейн весело течет, но его волны
Должны слышать голос войны
И лязг копий среди гор,
И голос труб вдалеке;
И храбрецы на окровавленной земле должны лежать,
Потому что мимо пронесся Дикий охотник!»
(Вальтер Скотт «Дикий Охотник»)

Приближается Самхейн, а с ним – и Дикий охотник.
Мифы Европы единодушо твердят, что в ночь на 1 ноября (или около того) по миру проносится великая и мрачная процессия. Немало написано о Дикой Охоте и легенд, и преданий.
Общее название – Дикая охота — встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cŵn Annwn (псы Аннона), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя (Аскерейя) и т.п.
В каждой местности, где встречается эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.

У Дикой охоты описано множество предводителей, и мужчин, и женщин. В некоторых описаниях Дикой Охоты прямо или косвенно указывается, что ведет ее бог, в других описаниях предводитель Дикой Охоты – человек, вернее – бывший человек.
Скандинавы считают, что этой ночью сам Один во главе всадников скачет по небу со сворой лающих собак.Тот, кто на свое несчастье встретится с ними, немедленно отправится в другую страну. А кто по глупости заговорит с ними, обречен на смерть.

В сказаниях северной Германии их предводитель – женщина Хольда (Холде, Хулда, Холле и Холте) — богиня домашнего очага и материнства. В южной Германии ее традиционно называют Берта (Берхта, Перхта), в этой роли известна и скандинавская богиня Фригг.
В Мекленбурге считается, что Дикий охотник – богиня Фрау Гоуд, или Воуд. Она ездит на белом коне, а ее сопровождающие принимают облик собак и различных диких зверей. Появление богини всегда считается предзнаменованием большого счастья и процветания.
В Германии в ряде вариантов преданий упоминается, что впереди Охоты обычно едет старик по имени Честный Экарт, предупреждая: «Грядет Охота, отвернитесь, люди!».

Во многих случаях Охотником становится какой-нибудь человек, всегда, однако, имеющий отношение и к миру живых и к потустороннему миру, наделённый полномочиями Владыки Того Мира: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий двум мирам – миру живых и Аннону, иногда – бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, иногда – Эдрик Дикий – женившийся на деве из рода Ши, потерявший ее по неосторожности, и снова нашедший после смерти. Среди этих героев и Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Дитрих Бернский, и Вальдемар Аттердаг, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
На севере Шварцвальда (Германия) расположена долина Мург, на ней часто появляется Дикий охотник в женском обличье. В одеждах, которые носили триста лет тому назад, с большой чёрной шляпой на голове женщина едет по полянам Черного леса или лунными ночами парит в воздухе. Она ездит верхом на черном коне, в сопровождении своры черных псов, выдыхающих огонь. Немцы считают, что это призрак графини Эберштайн, которую наказали за ложную клятву тем, что теперь она должна была вечно заниматься любимым делом.
В Шварцвальде и некоторых местах Франции Диким охотником называют также святого Губерта. Топот копыт демонических лошадей и лай его призрачной своры и часто слышали во время сбора урожая и на празднике святого Губерта. Четыре рыцаря в боевых доспехах на лошадях летят над деревьями и крышами домов.

Пройдя через Иной Мир и вернувшись обратно, люди – герои этих преданий – сами приобретают черты бога – повелителя Иного Мира, в том числе – одну из главных: способность открывать и закрывать границу между Иным и этим мирами.
Корнуоллский вариант Дикой охоты – собаки Дандо Дьявола, которые мчатся по земле или над землей и охотятся на души людей. В документах XII века говорится, что число охотников 20 — 30, что они верхом на черных лошадях и черных оленях. С ними черные собаки с ужасными блестящими глазами.
Жители Корнуолла уверяют, что по ночам в непогоду иногда слышатся звуки Дикой охоты, которые намного громче шума ветра и дождя. Они иногда считают, что Дикую охоту в этом графстве возглавляет лорд Тригигл. Как говорят, этот человек при жизни совершил все возможные преступления.
В Англии одним из символов Охоты является олень, непривычного для нашего мира белого цвета. Британия вообще имеет множество разных вариантов этой легенды.
Дикая Охота в Англии известна как Herlathing, в честь мифического короля Херлы, посетившего свадьбу ребенка Короля Волшебной Страны. Другим широко известным предводителем Дикой Охоты был Кернуннос, великий рогатый кельтский Бог Природы.

В традиции Южной Англии, во главе Охоты находится другая рогатая фигура — Херне Охотник – Бог Дикого леса. Появление Херне, как полагали, предвещало большую беду. Когда Херне вел Охоту, люди прятали в домах свой скот и домашнюю живность, потому что считалось, что любое живое существо, найденное на улице во время Охоты преследовалось бы и было бы убито.
В Уэльсе Охоту возглавлял Аравн — валлийский Бог Иного Мира, также со сворой белых собак с красными глазами и ушами. Там же Гвинн ап Нидд, один из королей Волшебной страны, владыки Тилвит Тег, ездил на Охоту в сером плаще на белой лошади, и также в окружении своры белых собак с красными ушами. Среди предводителей упоминались еще один один из королей Аннона – Манавидан мак Ллир, короли фоморов, Бран Благословенный и многие другие.
У славян Диким охотником был Волх – одно из проявлений Велеса, а иногда – Семаргл в образе Волчьего Пастыря.

Прибытие Охоты всегда ужасно и сопровождается яростным шумом ветра и сверканием молний, треском ломающихся деревьев и звоном обрывающихся с подвесок колоколов. Появляется в окружении мертвых воинов сам Охотник, которого легенды и предания описывают по-разному: с рогами на голове, с черепом вместо лица или без лица вообще. И повсюду Охоту сопровождает свора псов, чей лай наводит ужас на людей и животных.
Один общий мотив характерен для почти всех областей: увидеть Охоту — к беде, она выступает предвестницей бедствий, время от времени даже таких большие событий, как война, и нужно стремиться избежать этой встречи любой ценой. Говорили, что смерть приходит в те жилища, над которыми зимними ночами лает свора Псов Аннона.

Путешественники в безлюдных местах при звуках приближения призрачного воинства старались упасть на землю, пряча в страхе глаза до тех пор, пока пугающая процессия не исчезала. Считали, что Охота не трогает тех, кто на неё не смотрит – и неудивительно – не за людьми охотится Охотник.
Несмотря на всю свою грозную и мрачную репутацию, Дикая охота – обязательный элемент Мирового цикла, готовящий природу к обновлению. Дичь Дикой охоты вообще упоминается нечасто, но у народов германского корня это чаще всего кабан или олень, у кельтов — олень или заяц. Все это жертвенные животные, которые символизируют возрождение, перерождение. Но главный предмет охоты – иной.

Считалось, что в течение года Грань миров пересекало множество душ, застрявших в Ином мире, Межмирьи. Наполняя Мир живых, эти духи активно использовали его энергию, уменьшая её количество и вынуждая живых испытывать энергетический голод. Если этот процесс не остановить, то весь мир, потеряв остатки жизненности, провалится в Потусторонье, а живые пополнят ряды скитающихся хищных духов. Поэтому каждый год, в ночь, когда ткань меж мирами особенно истончается, Владыка Порога проносится по Миру живых, ловя и загоняя обратно разбежавшихся мертвецов. Нелёгкая это работа – много душ пересекает Грань и все они должны быть возвращены в Иной Мир.
Поэтому не только опасности предвещала Ночь Охоты. Считалось, что человек, а точнее – маг, волхв, может присоединиться к Охоте, поучаствовать в ней, и быть награждённым за это дарами Силы. Именно это – чрезвычайно опасное, но и многообещающее мероприятие дало начало знаменитому ритуалу «Дикой Охоты», практиковавшемуся друидами как элемент посвящения – ученика заставляли перейти Порог между мирами и сражаться с духами, стремящимися овладеть его жизненной энергией.

Из всех богов Водан наиболее соответствует времени Йоля, действительно, одно из его хейти (исл. heiti, замена имени) - Йольнир (Jólnir, Йольский). В “Пряди о Хальвдане Черном”(Halfdanar þáttr svarta) из “Книги Плоского острова”, отрывок “Саги об Олаве Трюггвассоне” (Flateyjarbók, Óláfs saga Tryggvasonar)) Один появляется как старый финн королю Хальвдану на Йольские праздники и заставляет исчезнуть все продукты. Хальвдан пытает его, пока его сын Харальд (позднее Харальд Прекрасноволосый (Haraldr inn hárfagri)) сперва не просит своего отца отпустить старика, а затем освобождает его сам. Харальд отправляется с ним, пока они не приходят в место, где пир продолжается, именно туда попала исчезнувшая еда, затем спутник предсказывает Харальду, что тот должен стать единственным правителем Норвегии, когда придёт время. Это ещё одно упоминание, свидетельствующее, что Одина особо почитали язычники в период Йоля.
Всю зиму, но особенно во время двенадцати ночей Йоля, Водан появляется как лидер Дикой Охоты. Ареал распространения различных форм “Воданова Воинства” простирается от Швейцарии и до Швеции включительно. Хотя различные исторические фигуры или герои местных легенд (например, Дитрих Бернский в Германии, Датский короли Вольдемар и Христиан II, Френсис Дрейк в Англии) называются в этих легендах, производное от корня wod является наиболее общим, представляется вероятным, что это – один из древнейших аспектов бога, если не самый древний. "Oden" пояляется в Швеции и Дании, но не в Норвегии, где процессию ведёт Гуро Руссерова (Guro Rysserova (Гудрун “Саги о Вёлсунгах”, Guðrún из Völsunga saga) и её супруг Сигурд (Sigurðr) (прим. – в энциклопедии “Скандинавской мифологии” на русском языке имя предводительницы передаётся как Гуро-рисса или Рейса-Рова) – который не смотря на имя "Sigurd Svein", то есть Молодой Сигурд и то, что все варианты рассказа о нём повествуют про его раннюю смерть, описывается в норвежских легендах о Дикой Охоте как ужасающе старый и дряхлый до слепоты, так что когда ему требуется взглянуть, глаза его приходится открывать при помощи крюка. Этот старик с плохим зрением не имеет ничего общего с Сигурдом Сигмундссоном, но имеет загадочное сходство с божественным покровителем Сигурда, древним Одином (Óðinn), который так же известен под именами Билейгр (исл. Bileygr – Плоховидящий), Херблинди (Herblindi , Слепой воин, Слепой хозяин), Твиблинди (Tvíblindi, Дваждыслепой), Хельблинди (Helblindi, Смертельнослепой), что приводит к обоснованной догадке, что норвежская народная традиция могла заменить имя бога именем героя.
Из легенд ясно, однако, что к Охоте принадлежат фактически мертвые. В Страсбургской хронике (Strassburger Chronicle) за 1516г. описывается, что женщина видела среди воинства своего мужа, чья голова была разбита в куски во время войны; поэма Ганса Сача (Hans Sach) "Das wutend heer der kleinen dieb" (1539) описывает вод-полчища (англ. wod-host) в жутких подробностях, включая воронов, взмывающих высь, чтобы выклевать глаза мёртвых, пока в конце “там не появился повешенный в тот же день, что все ещё имел глаза и меня видел”. Вовлечение в процессию людей, неисполненных Вода (прим. речь о wod, состоянии исступления, вдохновения и пр.) в кавалькаду Воинства может быть опасно: Хроника фон Зиммернов (Zimmerische Chronik, прим. - южнонемецкая фамильная хроника семьи фон Зиммерн (Швабия), написана между 1558 и 1566гг. Фробеном Кристофом фон Зиммерном (Froben Christoph von Zimmern)) сообщает, как один человек перевязал призрака и сделался больным, пока другой отвечал охоте с тем же результатом. В Померании (Pomerania, северная Германия) и Вестфалии (Westfalia, северо-западная Германия) Охота преследует путников до смерти. М.Ландстад (M. Landstad) цитирует рассказ Телемарка (Telemark) про Асгардсрейд (Aasgardsreid), оставляющий мертвых висящими там, где они пили Йольский эль. “Он был одет как житель Нуммедаля (Nummedal, юго-восточная Норвегия) и имел серебряные пуговицы. Асгардсрейд поднял его в Нуммедале и перенес вдаль, и они, по-видимому, мчали его столь грубо, что его разорвало.” (“Северные народные исповеди” 13, стр.20 (Norsk folkeminnelags skrifter 13, p. 20)). Мотив живого человека, поднятого полчищем духов и перенесенного куда-нибудь особенно распространён в Германии и Норвегии. Любопытна форма этой темы, уникальная для Норвегии, когда речь идёт о людях, подвергающихся своего рода непреднамеренному разделению души и тела, которое лежит, будто мёртвое, в то время как их душа путешествует с oskorei , как описывает Ланстад: “Она упала обратно и пролежала целую ночь, как если бы была мёртвой. Было бесполезно трясти её, поскольку Оскорей увлек её.” Женщина затем пробуждается, что бы сообщить, как она мчалась с Воинством “так что пламя било из-под лошади” (стр.15). В Померании запирают двери для защиты детей, что бы их не унёс Охотник, в Бохуслане (Bohuslän, Швеция) говорили, что “Один (Oden) едет по воздуху и берёт разные создания и детей с собой”. В Дании мы видим два противоположных представления: в домах, что построены вдоль “дороги короля Вольдемара” должны быть открыты двери, что бы Охота могла свободно проехать (прим. – двери длинного дома располагались на торцах), но так же бытовало поверие, что двери должны быть заперты, так как визит “Одена” (“Oden”) приносит несчастье. Де Фрис считает, что исходное представление состояло в том, что проезд Вод-Полчищ мыслился приносящим благословение и лишь после христианизации Охота стала рассматриваться как орда демонов ( “Водан и Дикая Охота”, стр. 50 (Wodan und die wilde Jagd, p. 50).).
Приношения пищи и питья были часто оставляемы для Охоты. Так же, как и ужас, Воинство Вода приносило плодородие полям: рассказывается о норвежских “Йольских парнях” (jolasveinar), что зерно будет расти так же высоко, как они сумеют подпрыгнуть над землёй. Северное заклинание Последнего Снопа так же свидетельствует об этом: “Вод, даем твоей лошади нынче корм. Нынче чертополох и тёрн – в следующем году отменное зерно” (прим.пер. – в оригинале – “черотополох и колючки”, не именно тёрн). Де Фрис (De Vries) комментирует это следующим образом “(Водан) связан со временем Йоля, в которое он приходит на землю со своей свитой эйнхериев, ведя подвластных умерших в их прежние жилища… Они приносили удачу и благословение, но особенно благословляли урожай… Полчища мертвых, скитающихся в это время в полях и лугах, должны были мчаться вперёд в подобной мистической связи: их лидер Водан так же обладал властью над добрым урожаем” (“Водан и Дикая Охота”, стр.51 (Wodan und die Wilde Jagd, p. 51)).Это было истинно как для полчищ духов, так и для одержимых Водом людей, которые резвились в их масках.
Одно из прозваний Одина – Оски, что означает "исполнитель желаний". В немецкой традиции этому понятию соответствует слово Wunsch, значение которое со временем сузилось: сейчас оно означает просто "желание". И немецкое Wunsch ("желание"), и соответствующие ему по смыслу английское wish и голландское wens восходят к древнегерманскому Wunjo – "совершенство".Стремление к совершенству. И хотя в действительности совершенство недостижимо, оно остается идеалом, к которому мы не устаем стремиться. Водан считался также подателем всевозможных благ и, в том числе, плодородия. В этой ипостаси его почитали в глубокой древности материковые германские племена, от чьих обычаев почти ничего не дошло до эпохи викингов, когда Одина стали чтить как бога войны, предав забвению его древнейшие атрибуты.
Пережитки культа Одина как подателя благ и исполнителя желаний сохранились в Голландии, Германии и некоторых других странах в форме праздника святого Николая, который отмечают 6 декабря. Вплоть до недавнего времени в Голландии и других местах это был самый популярный праздник в году; особенно его любили дети. Наряду с Рождеством и Пасхой, это еще один пример того, как христианская церковь заимствовала свои традиции из язычества и даже превращала языческих богов в христианских святых.
В обрядах и верованиях, связанных с этим праздником, милостивые и благотворные черты Водана проявляются особенно ярко.
Несмотря на некоторые различия, привнесенные христианской традицией, у святого Николая очень много общего с Воданом. Во-первых, святой Николай ездит по крышам домов верхом на сером в яблоках или белом коне. Его сопровождают слуги – два арапа; обоих зовут Zwarte Piet ("Черный Петр"). Кроме того, он щеголяет в красном плаще и епископской митре, а в руке у него – длинный посох. Не составляет труда отождествить эту картину с традиционным образом Водана, в сопровождении двух воронов скачущего верхом на Слейпнире, облаченного в плащ и широкополую шляпу и с дорожным посохом в руке. Святой Николай тесно ассоциируется с детьми, в связи с чем стоит задуматься о том, какие отношения связывают с детьми Водана. В старину нежеланных младенцев бросали на перекрестках, предоставляя их в распоряжение Водана и богини Хольды, которые забирали их в свою свиту. Попадая в свиту Водана, эти дети присоединялись к Дикой охоте. Остроконечная шляпа и посох вплоть до наших дней остаются атрибутами эстрадных фокусников. В голландском фольклоре фигурирует шляпа, исполняющая желания, а играющая такую же роль волшебная палочка часто встречается в сказках и мифах многих германских народов. Ее совершенно справедливо отождествляют с копьем (или посохом) Водана/Одина, которое, кроме того, является фаллическим символом. Березовые прутья, которые святой Николай приносит непослушным детям, – это пережиток обрядов, типичных для древних праздников плодородия, которым покровительствовал Водан: жених и невеста хлестали друг друга березовыми прутьями, надеясь, что это поможет им быстрее зачать ребенка. Береза, разумеется, связана с руной Беркана, которую в сочетании с Вуньо можно использовать в магическом ритуале плодородия.