Норны и эволюция божеств судьбы



Картина мира прихотлива и переменчива в скандинавских мифах. Как бы то ни было, четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиозным опытом, до того, как за дело возьмутся официальные и признанные теологи, мифологи своего времени. Потому нам придется иметь дело с многосторонней, не совсем ясной системой миропорядка. В большой степени это касается Древа Миров Иггдрасиля и, в некоторой степени, божеств судьбы - норн.
Дисы: родовспомогательницы и богини судьбы

В скандинавской мифологии существуют три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы - помогающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой, или нет. Норны, определяющие дальнейшую судьбу родившегося человека. И валькирии - определяющие победу или поражение, жизни или смерть воина. Иногда просто выполняют те, или иные поручения Одина. (В "Саге о Вольсунгах" Один посылает валькирию, дочь Хримни-йотуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода. То есть, о том, что находится в ведении дис.) Все три категории в целом относят к дисам.

К норнам, приходящим к новорожденному, относится этот отрывок из "Видения Гюльви" (Младшая Эдда):

"Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано:

Различны рожденьем
норны, я знаю -
их род не единый:
одни от асов
от альвов иные,
другие от Двалина"

Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны".

Вот как это, например, делалось:

Ночью в хоромах
норны явились,
младу владыке
жребий судили…
(Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Было еще то, что называлось фюльгья (или хамингья) - "спутница", дух-хранитель, незримо сопровождающий человека. Увидеть ее - было знаком близкой смерти. По сути, это то, что в более поздние времена называли "двойником" человека, появление и существование которого было животрепещущей темой романтической литературы 19-20 веков. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам "низшей мифологии", вроде дис и норн, они прямого отношения не имеют.
Эволюция богинь судьбы


Но были и другие норны. Их было трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как "Прошлое, Настоящее и Будущее", что не является точным переводом. Более точным считается "Судьба, Становление, Долг". При первом переводе подчеркивается линейность времени, существующего и происходящего. При втором - соответственно, такая четкая линейность снимается.

Естественно, три богини судьбы скандинавского пантеона сравнивались с классическими греческими мойрами, тоже троицей женских божеств судьбы, а также с римскими парками, будто бы аналогичными всем предыдущим. Рассмотрим происхождение и историю других богинь судьбы, чтобы найти аналогии и различия, понять, как это происходит.

Первоначально мойры греков считались просто участью, долей каждого человека, роком и судьбой. То есть, у каждого человека была своя мойра. Темная невидимая сила, не имеющая антропоморфного облика. И только затем уже появляются именно три мойры - Лахесис (Дающая, Отмеряющая жребий), Клото (Прядущая) и Атропос (Неотвратимая). Первая - назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает к будущему. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным. Потом Платон вводит Ананке - неотвратимость, мать мойр, вращающую мировое веретено. А в эллинистическом мире появляется Тихе (Тиха) - богиня счастливого случая.

Римские парки тоже имеют свою историю. Считается, что вначале была одна Парка, сходная с богиней Карментой - родовспомогательницей. Таким образом, опять мы видим первоначальную связь безымянных богинь или богини судьбы с божеством, помогающим роженице и ребенку остаться в живых. Затем выделились три парки - Нона, Децима (помогающая ребенку родиться в положенный срок) и Морта (смерть). Они были родственны римским фатам. Вдобавок, Кармента - родовспомогательница имела трех помощниц или сестер - Прорсу и Постворсу (названных так от двух положений ребенка при родах). Кармента предсказывает судьбу новорожденным в своей песне и предрекает события. А ее сестры видят прошлое и будущее. Таким образом, скорее Кармента со своими сестрами сходна с норнами (но с норнами - дисами, а не вещими девами Урд, Верданди и Скульд), а не парки.

В латышской мифологии тоже есть троица богинь судьбы. Это Карта (от слов "вешать", "предназначать", или "слой"), Декла (неясно, что означает это слово) и Лайма (счастье и судьба). Лайма - родовспомогательница и помощница девушек при выборе жениха (естественно, это тоже выбор судьбы). Декла связана именно с младенцами, но также помогает девушкам выбирать женихов. Но временами Лайма, как счастливая судьба, ходит в паре с Гильтиной - несчастьем и смертью.

У восточных славян тоже есть пара подобных женских божеств. Это Доля и Недоля (или Встреча и Невстреча). Они даже могут сопровождать человека всю жизнь. Была у славян и троица богинь судьбы. Это Суденицы или Орисницы. Они приходят в полночь на третий день жизни ребенка, и нарекают ему судьбу. По сербским представлениям старшая из судениц предвещала смерть, средняя - физические недостатки, и лишь самая младшая - что-то хорошее, сколько жить ребенку, когда идти к венцу и каким счастьем обладать. А славянская богиня Макошь сочетала покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы. (Как римская Фортуна или греческая Тихе.)

Таким образом, мы видим, что первоначально богини судьбы тесно связаны с женскими божествами, помогающими разродиться роженице и дать жизнь ее ребенку. Это дисы и норны - дисы скандинавов, римские парки и Кармента с сестрами.

Затем выделяются богини судьбы, приходящие к младенцу после рождения: это добрые и злые норны, Доля и Недоля, суденицы. Они предрекают хорошее и плохое. У них нет собственных имен, они часто либо злые (Недоля, Гильтина), либо добрые (Доля, Лайма).

Потом же появляются три богини судьбы, властные и над людьми, и над богами, и над судьбой мира. У них есть свои имена, они определяют миропорядок в целом. Это мойры Лахесис, Клото, Атропос, это норны Урд, Верданди, Скульд. О них нельзя сказать, приносят они определенно добро или зло. Они просто есть.

И по ходу дела, естественно, могут появляться богини случайного или выбранного в течение жизни жребия - Макошь, Тихе, Фортуна, отчасти Лайма и Декла. У скандинавов такой отдельной богини нет. Ее косвенно могут замещать валькирии - дарующие или отнимающие победу в битве, под предводительством Одина.

Впоследствии, при развитии религиозной системы, три надличностные богини судьбы могут стать под начало верховного бога. Так произошло в Древней Греции, когда Зевс в результате стал называться "водителем судеб". Так могло бы (а может, и нет) произойти в скандинавской мифологии: Одину это "сделать" было бы еще легче - он "божество скрещенных дорог и путей" и по своим качествам ближе к богиням судьбы, чем когда-то Зевс. И в том, и в другом случае это означает некий шаг к если не "единобожию", то "главнобожию". (Ведь, например, современный католический и православный монотеизм уже с трудом можно считать "единобожием" при таком обилии святых и покровителей различных видов деятельности.)
Предтечи норн и появление судеб мира


Вот здесь мы приближаемся к одному таинственному для нас месту Старшей Эдды. Поскольку, похоже, речь идет о недошедшем до нас мифе. Это миф о предтечах норн, вещих девах-великаншах, изменивших облик мира.


8
играли в тавлеи,
весело жили,
злата имели
всегда в достатке
доколе три девы
три великанши,
к ним не явились
из Ётунхейма.
(Прорицание вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Таким образом, "золотой век" существовал до тех пор, пока не явились три владычицы судеб. После этого сразу рассказывается о первой войне в мире, между асами и ванами. Есть и еще один отрывок в "Речах Вафтруднира" о тех же девах:


48
Один сказал:
"Все видел,
Все слышал,
Всех богов переспорил -
Ответь мне: какие
Над морем, над миром
Провидцы-девы летают?"


49
Вафтруднир сказал:
"Над морем, над миром
три девы летают,
дочери Мёгтрасира:
благо людям
они приносят,
хоть и родом они из йотунов".
(Речи Вафтруднира, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Таким образом, известно, что они провидицы с одной стороны, что-то дают людям и богам - с другой. Возможно, ту или иную судьбу. Но не каждому существу по отдельности, а миру в целом - неслучайно же они летают над всем миром, а не ходят по нему.
Норны как хозяйки Дерева

Галина Бедненко
Норны и эволюция божеств судьбы
(продолжение)

Женские божества, ухаживающие за священным деревом, или отождествляющиеся с ним, бытуют во многих религиях. Изображения дерева и женщины встречаются в древнейших изображениях и сохранились до сих пор в этнических орнаментах. Таким образом, сама идея (образ) является как бы архетипической, свойственной человечеству в целом.

Хозяйки Мирового Дерева, ухаживающие за ним, встречаются в мифологии сибирских народов. Греческие граи и геспериды, за неимением Мирового Древа, соответственно, охраняли и ухаживали за садом гесперид. Идунн в скандинавской мифологии - хозяйка чудесной яблони (или даже нескольких, неизвестно), дающей золотые яблоки.

Так и норны сидят под деревом Иггдрасилем, у источника Урд, и поливают этой водой ясень время от времени. Мировое Дерево это и Книга Судеб, и Книга Познания одновременно. С ним связаны судьбы мира. Потому богини судьбы там и сидят. Там же они режут руны, определяющие судьбы мира, как бы ход истории. И, возможно, прядут нити судьбы.

19
Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
большой, омываемый
млечной влагой,
росы нисходят
с него на землю,
вечно он зелен
над источником Урд;

20
там же явились
три девы-провидицы,
там поселились
под древом они:
первая Урд,
Верданди тоже
(резали жребья),
а третья - Скульд:
судьбы судили,
жизни рядили,
всем, кто родится,
узел нарекали…
(Пророчество Вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

В источнике Урд также плавают два лебедя. Лебеди тоже птицы судьбы - неслучайно легенды о лебедях включают в себя истории о любви на всю жизнь и смерти без возлюбленной, истории о девах - лебедях, теряющих свое крылатое оперение, а потом возвращающих его себе и покидающих людей. Пара лебедей в этом случае напоминает мне и эти истории о "парной судьбе" различных существ. А также пару божеств судьбы, вроде Доли и Недоли. Впрочем, черные дебеди до открытия Австралии казались нонсенсом, потому парой лебедей белого и черного цвета они быть немогут.
Урд, Верданди, Скульд в современной магической практике


В современном скандинавском неоязычестве дается довольно продуманное толкование трех норн, сидящих у источника Урд. Я предложу один из вариантов в рамках этой традиции.

Урд, как известно, это имя и источника (или колодца), и норны, сидящей возле него. На русский язык это слово переводится как "судьба". Слово "Урд" однокоренное с "Wyrd" - англосаксонским словом для невидимых влияний, происходящих над событиями. Но это только часть основного значения. Колодец, или источник, Урд это первоначальный источник всего существующего (неслучайно источник находится под одним из корней Мирового Дерева) и представляет собой скрытый потенциал, всегда возникающий из непроявленного и возвращающийся туда. Все возможное существует в этом месте. А норна Урд изображается как охранница бездонного колодца.

Э. Торссон, впрочем, считает, что Урд это "прошлое": "все, что произошло в прошлом и существует в объективной вселенной. Оно не подвластно изменениям и лежит в основе любой ситуации." Но это определение объясняет только существование норны Урд. Непонятно тогда, что означает сам источник Урд. Неужели, "источник Прошлого"?

Естественно, можно успешно работать и в рамках системы Торссона, коль уж она соответствует современному представлению о времени и причинно-следственных связях. Но для магических практик (в отличие от гадательных) это определение ничего не дает.

Верданди отмечает что-то, что начинается или выражается в настоящий момент. Ее имя на русский язык обычно переводится как "Становление". Верданди представляет некий динамический процесс, который мы осознаем как проявленный мир.

Скульд переводится как выражение возможного долженствования, вроде английского should. (По большому счету - это "близнецы - братья".) На русский язык это слово переводится как "Долг". И эта норна представляет или то, что, как подразумевается, произойдет. То есть то, что было вызвано действиями участников события. Или то, что, скорее всего, произойдет в любом случае, делали что-либо сами участники событий, их родители, или начальник ЖЭКа с поварихой из местной столовой - неважно. Иногда это то, что должно было бы произойти. То, для чего есть причины.

Все три норны соотносятся с понятием Истинного Желания (True Will), истинного желания Вселенной (по А. Кроули). Урд - само это Желание, Намерение. Верданди - соответствие или несоответствие ему поступков людей, Скульд - результат того, насколько успешно они ему соответствовали, или наоборот, противодействовали.

Контакт с источником Урд современные практики находят в медитациях. Визуализируют и смотрят в колодец, в непроявленное, и когда мысли заканчиваются или останавливаются, можно увидеть связь с общим целым, источником Истинного Желания, индивидуальности и реальной силы.
Урд, Верданди, Скульд в гадании


Традиционно "гаданием трех норн" называется вытаскивание поочередно одной руне, на каждую норну, разумеется. Иногда при любом раскладе рекомендуется взывать к ним перед самим гаданием и говорить "спасибочки" после.

Я не думаю, что призывание норн имеет большой смысл. Норны мало антропоморфны, в отличие от богов и богинь пантеона. Богини судьбы стоят "над" богами. Это силы мирового порядка, они просто есть, как Время. Именно эти три норны (как и три мойры) это силы времени, когда что-то начинается, другое продолжается, а третье умирает. Или в нашем случае, когда есть некая причина; есть то, что можно видеть и изменить; и есть то, что все равно должно быть исполнено.

Если все-таки спрашивать совета в гадании то лучше у "своей норны", той, что присутствовала при рождении. У норн судьбы каждого человека вообще. Скажите "Пусть норны, знающие все прошедшее, существующее и будущее дадут мне верный ответ", или "ответ, который я смогу понять" - они же не обязаны говорить вам правду, с одной стороны, а с другой - их ответ вы не всегда можете понять. (Вообще-то, это хорошее дело - найти связь со своей собственной норной.)

Безусловно, если бы гадание проводилось в рамках латышской культурной традиции, то можно было бы спрашивать конкретно Лайму или Деклу - о женихах и невестах. В римской традиции можно было бы спрашивать Карменту о судьбе младенца. Или о том, жив или умер человек можно спрашивать другую часть пары божеств судьбы - Недолю (в славянской культуре), Морту (в римской), Гильтину (в латышской).

Но скандинавская культура нам такой возможности не дает. Ее три "именные" норны далеки от мира. Какие они, что именно дают, какие сферы жизни определяют - неизвестно. Это надличностные, великие силы. Потому к ним обращаться полезнее в медитациях, желая прозрения, а не в гадании, ожидая ответа.

Можно, однако, делать расклад из трех рун, где каждая выкладываемая руна соответствовала бы сфере, значению, функции одной из трех норн.
Галина Беденко