Руны у германцев, или читая Тацита

Тацит о способах предсказания будущего у германцев

Сложилось так, что главным источником о быте древних германцев является римлянин Публий Корнелий Тацит. Под пунктом 10 в его работе «О происхождении германцев и местоположении Германии» идет описание мантики, как она была на то время принята среди германских народов. То есть среди тех народов, которых римляне, ничтоже сумняшеся, чохом, называли «германцами». Однако в I-II веках новой эры к северу от Дуная и по Балтику включительно преимущественно жили славянские народы, и сейчас в тех краях находится этнический реликт Балтийской Славии – лужицкие сербы.

Самым важным гаданием у «германцев» считалось то, которое проводится при помощи коня. Этот обычай сейчас называется греческим словом «гиппомансия». Присущ данный обычай всем ветвям индоевропейской (арийской) группы народов. Можно сказать, что результат гадания при помощи коня обжалованию не подлежал. Таким образом, при помощи гиппомансии, был избран царь Дарий I – его конь утром заржал первым, что и должно было определить победителя среди нескольких кандидатов на должность царя всех арья и неарья. Тем не менее, Тацит не застал фактов гиппомансии у греков, у римлян же давно на коня, как на вещее животное и связного между мирами, внимания не обращали. Потому Тацит заявил, что этот обычай свойственен исключительно «германцам»:

«Ведь и здесь также принято отыскивать предвещания по голосам и полету птиц; но лишь у германцев в обыкновении обращаться за предсказаниями и знамениями также к коням. Принадлежа всему племени, они выращиваются в тех же священных дубравах и рощах, ослепительно белые и не понуждаемые к каким-либо работам земного свойства; запряженных в священную колесницу, их сопровождают жрец с царем или вождем племени и наблюдают за их ржаньем и фырканьем. И никакому предзнаменованию нет большей веры, чем этому, и не только у простого народа, но и между знатными и между жрецами, которые считают себя служителями, а коней – посредниками богов».
Если немного отвлечься от темы, то можно будет вспомнить обряд жертвоприношения коня (ашвамедха), который практиковался в Индии. Находили белого коня, холили и лелеяли его до определенного возраста, после чего отпускали на свободу. Царь со своим войском просто следовал за конем, завоевывая те земли, в которые конь приходил. Через год коня приносили в жертву деревянным мечом. Однако, в силу вполне понятных причин, этот обряд на практике применялся крайне редко.

Но нас больше интересует то, как историк и географ Тацит описал мантические действия с рунами, что ему показалось проявлением глубоко укорененного суеверия. Вот эти слова:
«Нет никого, кто был бы проникнут такою же верою в приметы и гадания с помощью жребия, как они. Вынимают же они жребий безо всяких затей. Срубленную с плодового дерева ветку они нарезают плашками и, нанеся на них особые знаки, высыпают затем, как придется, на белоснежную ткань. После этого, если гадание производится в общественных целях, жрец племени, если частным образом, – глава семьи, вознеся молитвы богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками. Если оно сулит неудачу, повторный запрос о том же предмете в течение этого дня возбраняется, если, напротив, благоприятно, необходимо, чтобы предреченное, сверх того, было подтверждено и птицегаданием».

Из этого следует, что для каждого совещания с рунами, нарезались новые плашки. Что это за плашки – будет обговорено ниже. Так как семейные вопросы при помощи рун решались внутри семьи, то это предполагало как минимум для главы семьи (который проводил обряд и, естественно, был в ответе за правильное прочтение знаков) знать не только руны, но и их значения (хотя бы в мантике). Что также предполагает высокий уровень грамотности среди «германцев». Если же необходимо было согласовать с рунами вопросы, важные как для общины, так и для племенного объединения, то к ритуалу привлекался опытный эриль, которого Тацит называет жрецом. Ведь судьба общины, народа, была более важной, чем судьба одной, отдельно взятой семьи. И, самое главное, совет, данный рунами, всегда согласовывался с иными приметами, чтобы убедиться в его истинности. Для особо важных вопросов подтверждением могли быть как результаты гиппомансии, так и результаты «божьего суда» - поединка двух бойцов, тинга. Опять обратимся к Тациту:

«Существует у них и другой способ изыскивать для себя знамения, к которому они прибегают, когда хотят предузнать исход тяжелой войны. В этом случае они сталкивают в единоборстве захваченного ими в любых обстоятельствах пленника из числа тех, с кем ведется война, с каким-нибудь избранным ради этого соплеменником, и те сражаются, каждый применяя отечественное оружие. Победа того или иного воспринимается ими как предуказание будущего».

К сожалению, у Тацита нет ничего о рунической магии. Да и кто бы его, иноплеменника, оккупанта, посвящал бы в сакральные знания народа, ведущего с переменным успехом борьбу против безжалостной и жадной Империи?! Поэтому получилось так, что о применении рун мы знаем лишь самое малое, и только из одного документального источника. Посмотрим теперь – что мы можем почерпнуть из сделанного вскользь упоминания о том, как у «германцев» работали с рунами.

Наиболее вероятные рунические расклады, применяемые германцами I-II веков н.э.
Что можно сказать о способе гадания на рунах, описанном Тацитом? Это – гадание при помощи норн, когда именно норны должны были указать правильное решение, которое бы было оптимальным для гадающих. Однако, надо учесть, что руны не предполагали незыблемость того, что они предсказывали. Человеку давалась возможность повлиять на ход событий – зная предположительное будущее, можно было изменить его в лучшую для себя сторону. При определенных усилиях, направленных человеком в нужную ему сторону, узор нитей норн сплетался уже совершенно иным рисунком. Рассмотрим:
Руна 1 - Урд – это прошлое, которое уже никак нельзя изменить, это база для того, что происходит сейчас и что может произойти в будущем;
Руна 2 - Верданди – настоящее, то, что происходит сейчас, то, что можно менять и то, что можно использовать для овладения ситуацией в будущем;
Руна 3 - Скульд – то будущее, которое может наступить при развитии ситуаций, указанных настоящим. Настоящее же предполагает под собой прошлое, таким образом, третья руна указывает на вероятный исход сегодняшнего события, обусловленного происшедшим ранее.

Таким образом получается, что сегодняшняя проблема должна разрешиться так, чтобы задействовать нечто, произошедшее в прошлом. Это – если советуются с целью найти путь решения проблемы. Если же просто хотят знать, что может произойти в будущем и почему это может произойти, то сегодняшняя ситуация руны 2 поясняется истоками ее в прошлом – руной 1. А уж руна 3 показывает наиболее вероятное завершение этого процесса.
На что нужно в первую очередь обратить внимание? – на руну 2, так как именно она является в данной ситуации ключевой, и именно она предполагает изменение этой ситуации на более благоприятную. То есть – необходимо активное участие человека в судьбообразующем процессе. Иначе говоря, мы приходим к выводу: человек сам является творцом своей судьбы. Если угодно – кузнецом своего счастья. Естественно, что нужно учитывать и возможность форс-мажорных обстоятельств и не расслабляться, когда все идет как по накатанной колее.
Следует обратить внимание, как у Тацита эриль работает с рунами.
1. Руны высыпают на белую ткань;
2. Не глядя на них («устремив взор в небо»), вытаскивает по одной три плашки;
3. Глядя на плашки, толкует их значения.

Белая ткань тут символизирует отрешенность процесса от житейской суеты и мелкой заинтересованности, а если руны были окрашены кровью, то этим самым устанавливалась более плотная связь человека с тем божеством, у которого искали ответа на поставленный вопрос.
Скорее всего, взятые руны укладывались так, как они и были подняты с ткани, а потом уже читались их значения. Расклад норн – самый простой (кроме тех случаев, когда вытаскивают одну руну), но в то же время и самый ответственный, так как он призван ответить на очень важный вопрос, и при неблагоприятном ответе на него или же не подтвержденном хорошими, добрыми приметами, перебрасывать руны второй раз за этот день воспрещалось.
Само собой разумеется, что были и другие расклады. Учитывая привязанность раскладов к количеству рун в Старшем Футарке, можно предположить, что расклады были в 4, 6, 8, 12, 16, 18 и 24 руны. Особо стоит отметить расклады, в которых 5, 7 и 9 рун. В пятирунном раскладе пятая руна была основной, то есть – первой, вокруг которой крестом выкладывались остальные, равно как и в раскладе из 7 рун. Но в семирунном вокруг основной выкладывался как бы круг, соответствующий одной из графем руны Hagalaz. расклад из девяти рун охватывал весь горизонт вокруг центральной руны. Это – расклад для решения глобальных насущных вопросов. И применяться он мог для выбора направления пути торговой или военной экспедиции.
Впрочем, в старые добрые времена, воинам довольно часто нужно было совмещать основную свою специальность с несколькими смежными, чаще всего - с купеческой. Хороший воин при необходимости был не только достаточно сильным магом, но и удачливым торгашом. Поэтому человека, обладающего доброй удачей, можно было узнать по богатой одежде, массивным золотым браслетам на руках, увесистой золотой цепи или гривне на шее и по богато украшенному оружию и сбруе коня. Корабль, которому сопутствовала добрая удача, тоже выглядел красивее, чем его менее удачливые собратья. Богатство в те времена в первую очередь было показателем успеха, а не жлобства. Жлоб считался непрушником и его плохая удача – жадность - отпугивала от него лучших людей. Потому что плохая удача – вещь заразная, и никто не хотел страдать понапрасну, если этого можно было избежать. Зачастую носителей плохой удачи убивали или его сородичи, или же соратники, чтобы избавиться от засилья непрухи, возникшего вокруг жлобствующего предводителя.

При определении направления, надо расположиться лицом к северу. Первая руна означает самого человека (команду); вторая кладется на севере; третья – на юге. Четвертая – это восток; пятая – запад. Шестая – юго-восток; седьмая – юго-запад; восьмая – северо-запад и девятая – северо-восток.
Также не вызывает сомнений, что были расклады, в которых руны просто вытряхивались или выбрасывались из мешочка, не считаясь с их количеством и расположением. Наоборот – именно случайные комбинации и положения рун служили поводом для более детального их толкования, когда можно было учитывать много мелких, но важных деталей для того, чтобы получить очень подробный ответ на поставленный вопрос.

ГАДАНИЕ НА РУНАХ

Римский историк Тацит (около 120 гг. н. э.) оставил нам наиболее раннее из известных упоминание о руническом гадании. В своем труде “Германия”, описывавшем германские племена Северной Европы, он писал, что жители этой области в чрезвычайной степени склонны к гаданию и бросанию жребия. Для гаданий германцы отламывали ветку фруктового дерева и, расколов на щепочки, раскладывали их на белом полотне. Если гадание имело общественное значение, толкование производилось официальным жрецом, а если оно касалось частных дел, то его производил глава семьи. За один раз тянули три палочки, значение которых истолковывалось согласно рунам, вырезанным на них. Разумеется, Тацит смотрел на это глазами постороннего наблюдателя, не имеющего внутреннего знания, необходимого для менее обобщенного описания этого процесса. Однако несколько доступных методов раскладывания рун сохранились в устной традиции и дошли от древних времен до настоящих дней. В наше время руны раскладывают таким же способом, используя каменные, деревянные или пластиковые таблички, сделанные различными изготовителями. Конечно, в магии предпочтительнее пользоваться рунами, изготовленными самим гадателем.

Конечно, можно просто вынимать рунные камешки по одному из мешочка или тянуть по одной карте из рунной колоды, но для того, чтобы извлечь пользу из чтения рун, предпочтительнее выполнять обряд, находясь в должном расположении духа. Обрядовый метод бросания рун известен как “Raed Waen”. В буквальном смысле это значит “ехать в колеснице”, т. е. уподобиться божеству в священной колеснице, из которой можно обозревать все вещи в прошлом, настоящем и будущем. Raed Waen является обрядовым актом, в котором происходит бросание гадательных знаков, и, хотя он связан с рунами, может в равной мере применяться к греческому или кельтскому алфавитам. При выполнении Raed Waen сперва обращают внимание на геолокацию, т. е. на ориентацию комнаты или наружного пространства, где будет происходить бросание рун. Внутри помещения первым делом определяют ось комнаты. Это — линия, проходящая через комнату или по земле, где энергии земли и неба наиболее оптимальны для бросания рун. Определение этой горизонтальной проекции — большей частью дело интуиции, так как здесь имеет место динамическое взаимодействие между преобладающими локальными условиями и правилами обычая, но есть несколько очень простых правил, которыми можно воспользоваться. В здании или комнате, правильно ориентированных в кардинальных направлениях (т. е. со стенами, смотрящими в четырех направлениях — на север, восток, юг и запад), ось должна лежать параллельно самой длинной стене и делить пол на две половины. Внутри помещения должен быть сделан shoat (место, в котором будут бросаться руны), днем направленный на восток, а ночью — на запад. Таким образом, руны будут бросаться перпендикулярно “присутствию”, т. е. месту на севере, где располагаются боги. В дневное время “присутствие” будет находиться слева от гадателя, а ночью — справа. Руны бросают строго перпендикулярно “присутствию”, поскольку результат этого действа заботит человека, а не богов. Если ритуал проводится на открытом воздухе, shoat должен быть повернут к солнцу.
Согласно традиционным представлениям, бытующим в Восточной Англии, поток земной энергии всегда направлен к солнцу. В идеале все действо должно выстраиваться в направлении солнца. Это направление может быть определено непосредственным наблюдением солнца или с помощью магнитного компаса.

Теперь следует определить положение плоскости shoat вдоль оси. Для этого часто используется кусок белого полотна, размеры которого определяются длиной тела гадателя от ног до кончиков пальцев руки, вытянутой над головой, а в ширину — расстоянием между раскинутыми руками. (Shoat является телесным пространством гадателя во времени и пространстве.) Внутри помещения полотно расстилают так, чтобы точка “Nowe”, или “пупок”, отделяла собой одну третью часть пути вдоль оси. Стена перед гадателем известна как “положительная стена”, а та, что позади него, — “отрицательная”. Прежде чем начать бросать руны, на полотне размещают различные обрядовые предметы. Это “stol”, подушка, на которую садится гадатель. Она помешается у отрицательной стены. На противоположной стороне может быть помещена салфетка из белого полотна с обрядовой вышивкой. На нее кладется личный талисман. В каждом из четырех углов расположены освященные символы четырех стихий. Когда все принадлежности ритуала расположены правильно, гадатель производит соответствующее личное очищение ума, а затем “заряжает руны”, символически пронося камешки через каждый элемент по очереди. В заключение руны бросают вдоль shoat в сторону положительной стены. Существует несколько приемов бросания рун, а также значительное количество литературных описаний рунического гадания. Один из популярных приемов состоит в том, чтобы взяв пригоршню рун из мешочка, бросить их вдоль shoat. Затем гадатель рассматривает, какие из камешков перевернулись, так как, по правилу, принимаются во внимание только те руны, которые легли лицевой стороной кверху. При использовании рун старшего футарка учитываются также “обратные” значения. Если руна оказывается перевернутой, ее значение считается противоположным обычному. Это правило применяется также и к англосаксонской системе из 29 рун. Но для нортумбрийской системы, состоящей из 33 рун, или удлиненного ряда из 38 рун имеется только одно чтение для каждой руны. Комбинационные возможности и сложная система интерпретаций делают руны идеальной системой для гадания или принятия решений по проблемам.
(Н. Пенник)