Раньше куклы делали не для продажи, или интерьера, как в настоящее время, а для себя – как обереги, как ритуальные и обрядовые символы. Верили, что куклы способны защитить, отвести беду, вылечить болезни, избавить от бессонницы, поспособствовать урожаю, привлечь в дом счастье, богатство, лад и прочее.
Их мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок. Нити рвали руками, так же поступали и с тканью – лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую», ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.
Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали друг к дружке. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку», т. е. с востока на запад, в других – по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы (и только в редких специальных случаях хранили полное безмолвие).
Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называю этот эффект симпатической магией, т. е. способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир.
Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими – даже приблизительно не намечали ни глаз, ни ртов, ни носов. И это подчеркивало неодушевленность предмета. Согласно поверью, безликая кукла не сможет стать чьим-либо двойником и, следовательно, никогда не причинит вред человеку. Ни намеренно, ни случайно. Единственное, чем допускалось отмечать кукольные лица – это крест (древний могущественный солнечный знак). В некоторых случаях именно он придавал текстильной или соломенной фигурке магический статус оберега.
Делали кукол, в основном, женщины – хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Были и свои особенности, например, нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время. Не только в праздничные и выходные дни, но также ночью, плюс – по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки). Зато, занятие рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном…»?
Еще одна интересная особенность – изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, не откладывая начатый процесс ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый.
Зачем наши предки держали за печкой... кукол?
В старинные времена у наших предков был заветный обычай: держать за печкой подвешенными на одной нитке 12 кукол - «закруток» (или «столбушек»), изготовленных непременно членами семьи, проживающей в доме.
При этом необходимо было соблюдать целый ряд специальных условий и правил.
Например, нельзя пользоваться ни ножницами, ни иголкой: либо льняное волокно заворачивалось в тряпицу и связывалось льняной нитью особым образом, так, чтоб на груди оказывался косой крестик (так делали «столбушек»), либо тряпица закручивалась и перевязывалась для образования головы, рук, фигуры (у «столбушек» и рук не было). Иногда вертикальной основой куклы служила веточка, где-то их делали из бересты.
Лицо не прорисовывалось (как и в случае с куклами-панками), чтобы не вселился злой дух. И весь творческий процесс сопровождался обрядовыми словами - наговорами. Даже место изготовления этих кукол было предусмотрено ритуалом. Например, в сборнике «Северных сказок» Н.Е.Ончугова сообщается (кстати, в истории с жутковатым названием «Сестра-убийца»), что заниматься этим полагалось в шолныше, т.е. как раз за печью, где хранился всякий скарб и старые вещи, а значит, и материала для рукоделья было предостаточно.
Зачем же были нужны такие куклы?
У этой дюжины самоделок было особое название: «лихорадки» или «лихоманки», т.е. олицетворение всевозможных хворей. Считалось, что за печкой они будут притягивать к себе болезни, избавляя от них семью. Число 12 было неслучайным. С одной стороны, оно символизировало круглый год.
С другой, было связано со старинным преданием о Кумохе. Вообще-то так называли весеннюю простудную лихорадку. А представляли ее в образе дородной женщины, обретающейся в лесу вместе со своими 12 сестрицами, которые выполняли Кумохины поручения. В крестьянскую избу они могли проникнуть через печную трубу, естественно, чтобы навредить людям. Вот потому-то и делали кукол-лихоманок под заговорные слова, чтобы тут же, за печкой, пресечь напасти.
Не только Кумоха, но и каждая из ее сестер имела собственное имя, которыми нарекали и изображавшую ее куклу. Вот как их звали: Глухея, Глядея, Грисея, Грудица, Дряхлея, Желтея, Коркуша, Ледея, Немея, Огнея, Пухнея, Трясея. Правда, в иных местах Ледею именовали Ознобой, Грисею - Гнятеей, Трясею - Тряхеей, Немею - Нивеей (несущей смерть). Кое-где в эту команду включали Храпушу вместо кого-нибудь.
Но суть обряда все ж таки была достаточно общей для разных местностей.
За печкой куклы-лихорадки висели до определенного дня (где - до Масленицы, где - до Благовещенья), а затем сжигались, часто - вместе с соломой из старых матрасов. После сжигания делали новую партию «лихорадок». Если же кто-то в семье заболевал, соответствующую куколку можно было сжечь до срока (с приговорами опять-таки), чтобы обеспечить выздоровление. И в люльку заболевшего младенца, перед тем как сжечь, клали такую куклу.
По более поздней версии, куклы-лихоманки олицетворяли Иродовых дочерей, и своим присутствием они защищали избу и домочадцев от «наносной беды».