Хакасий Шаманизм
Mirror.info
Mirror.info Приветствует Вас
Рады видеть Вас на нашем Проекте
Mirror.info
Mirror.info Приветствует Вас
Рады видеть Вас на нашем Проекте
Mirror.info
Вы хотите отреагировать на этот пост ? Создайте аккаунт всего в несколько кликов или войдите на форум.

Mirror.info

Увлечения души и хобби Духа.Собираем все части себя по разным темам.Заходите-смотрите-ищите свою частичку!
 
ФорумФорум  ПорталПортал  СобытияСобытия  ПубликацииПубликации  ПоискПоиск  Астрологические таблицыАстрологические таблицы  OgamOgam  Последние изображенияПоследние изображения  РегистрацияРегистрация  ВходВход  
Поиск
 
 

Результаты :
 

 


Rechercher Расширенный поиск
Like/Tweet
Ключевые слова
ставы арканы беременность значение АРХЕТИП Таро Указывающие Руны диагностика Формулы канала трактовка человек деньги рунами погода Карты толкование рода защита Расклад Руническая рунические Рунический Магия Младшие
Последние темы
» Руническая и чакровая системы
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Сен 26, 2024 9:07 pm автор Lina Winter

» Элементарные связи рун
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Сен 26, 2024 8:24 pm автор Lina Winter

» Соответствие старших рун растениям
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Сен 26, 2024 8:08 pm автор Lina Winter

» Как написать своё имя рунами ?А зачем это вообще делать ?
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Сен 19, 2024 8:58 pm автор Lina Winter

» Друидов- календарь.
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Сен 19, 2024 8:37 pm автор Lina Winter

» Воин приходит в мир
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВт Сен 10, 2024 10:02 am автор Lina Winter

»  Тёмный путь развития (руны)
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeПт Сен 06, 2024 4:26 pm автор Lina Winter

» Откаты, обратки и бинарки в рунической магии.
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeСр Авг 28, 2024 5:36 pm автор Lina Winter

» БОГИНЯ ФРЕЙЯ И МАГИЯ СЕЙДР
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВт Авг 20, 2024 12:02 pm автор Lina Winter

» Северный Путь - три направления развития.
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВт Авг 20, 2024 11:43 am автор Lina Winter

» ПРОШЛЫЕ ЖИЗНИ. КАК И ЗАЧЕМ МЫ ПЕРЕРОЖДАЕМСЯ
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВс Авг 18, 2024 11:26 am автор Lina Winter

» Руническая магия: ~ДАРЫ И ПОДНОШЕНИЯ СЕВЕРНЫМ БОГАМ (РУНЫ)
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВс Авг 18, 2024 11:21 am автор Lina Winter

» ДРЕВНЕСКАНДИНАВСКАЯ МАГИЯ СЛОВА
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВс Авг 18, 2024 11:15 am автор Lina Winter

» НЕЙТРАЛИЗАЦИЯ ПОДКЛАДОВ С ПОМОЩЬЮ РУН
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВс Авг 18, 2024 11:10 am автор Lina Winter

» Места силы Стихии Ветра – где они?
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВс Авг 18, 2024 11:02 am автор Lina Winter

» Структура древнеславянских календарей отличается от принятой системы исчисления.
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeСб Авг 17, 2024 1:41 pm автор Lina Winter

» ПТИЦА ФЕНИКС: КЛЮЧ К ПРИЖИЗНЕННОМУ БЕССМЕРТИЮ
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeСр Авг 14, 2024 11:04 pm автор Lina Winter

» КРАДНИКИ. КАК ЧИСТИТЬСЯ И, КАК НЕ ПОПАДАТЬСЯ
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Июл 25, 2024 12:27 pm автор Lina Winter

» О РОДОВЫХ СУЩНОСТЯХ.
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Июл 25, 2024 11:41 am автор Lina Winter

» Что такое Ведьмина Бутылка и что в нее положить?
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeСр Июл 24, 2024 7:14 pm автор Lina Winter

» Открытие дорог через стельки.
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeВт Июл 23, 2024 7:55 pm автор Lina Winter

» Ментальная магия: виды и способы развития
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Июл 18, 2024 5:18 am автор Lina Winter

» Намерение и энергетика
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Июл 18, 2024 5:14 am автор Lina Winter

» Метод переноса болезни на камни .
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Июл 18, 2024 5:05 am автор Lina Winter

» РИТУАЛЫ "ТАРОЛОГОВ" С КАРТАМИ ТАРО
Хакасий Шаманизм Icon_minitimeЧт Июл 18, 2024 5:01 am автор Lina Winter

Гороскоп онлайн

гороскоп
Обьявления

Счастливый камень лунного дня


 

 Хакасий Шаманизм

Перейти вниз 
АвторСообщение
Marta
Пользователь
Пользователь
Marta

Сообщения : 1661
Баллы : 4935570
Репутация : 100
Дата регистрации : 2020-11-26
Возраст : 39
Откуда : Санкт-Петербург

Хакасий Шаманизм Empty
СообщениеТема: Хакасий Шаманизм   Хакасий Шаманизм Icon_minitimeСр Янв 06, 2021 9:16 am



Хакасий Шаманизм

ОСНОВНАЯ ТЕОРИЯ ШАМАНИЗМА

Вероятно, шаманизм - самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверни, поразительно схожие между собой. Представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом. Ведь шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни. Наиболее распространенными способами лечения являлись программирование и само программирование пациента на выздоровление, ритмотерапия (звуками бубнов, других музыкальных инструментов, личных песен шамана движениями его танца и пр.), ароматерапия (ирбен, артыш и др.), траволечение, мануаль терапия, психокоррекция, мануальная терапия, психокоррекция, гипнотерапия, визуализация, плацебо-эффект и др.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это. И некоторые из них достигают огромного могущества. Сколько насчитывалось шаманов в Хакасии? Таких данных нет. Однако отрывочные сведения из архивных материалов дают на этот счет некоторое представление. Во многих аалах имелся свой шаман, иногда их могло быть и два, и даже три. Начиная с первой четверти XVIII века, население Хакасии подвергалось христианизации. С появлением церквей и активизации антишаманской деятельности миссионеров, число шаманов начало сокращаться. 15 июня 1876 года Енисейский епископ Антоний совершил в Аскизе массовое крещение 3003 человек. В донесении Священному Синоду он писал, что по доставленным ему Аскизской Степной Думой сведениям «... крещено 3003 души, в том числе 612 шаманов». К конце XIX века все население Хакасии считалось принявшим православие. Однако, усвоив только внешнюю сторону христианства, основная масса населения продолжала исповедовать веру своих предков. Шаманы, совершая камлание, снимали нательный крест, завешивали или переворачивали другой стороной иконы. Сибирский шаманизм в своем развитии прошел несколько стадий, соответствующих этапам социально-экономических отношений самих народов, со временем, как традиционное мировоззрение об окружающем мире, превратился в своеобразную систему философских и космогонических взглядов, морально-этических норм и природно-психического заболевания, именуемого «шаманской болезнью». Известный ученый Л.Я.Штернберг писал: «Талант шамана не дар, а бремя».

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной или в пробуждающемся мире и в необычной действительности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкою забытья до глубокой кому. Это состояние позволяет шаману видеть и делан, то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в гране, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещоток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также «животным силы», «духом-опекуном», «животным-тотемом» или «домовым». Обычно шаман будет ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельно, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, в другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками. находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, играет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь. В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью. У духа покровителя шаман проходил посвящение, которое давало ему духов, помощников тюсей. Во время камлания шаманскими атрибутами были: специальное облачение шуба, шапка, бубен и колотушка. Бубен играл роль аккомпанирующего инструмента, придавал шаманской мистерии определенный ритм, использовался как резонатор, манипулирование бубном создавало различные звуковые эффекты. По ходу камлания бубен для шамана становился то конем, то лодкою, то луком. Выступая в роли лекаря, шаман изгонял из больного злого духа Ильиче, возвращал похищенную душу, оказывал вспомогательную роль при родах, а так же был предсказателем, ясновидцем и советником в решении каких-то конкретных ситуаций. Шаман стал непременным участников большинства религиозно-культовых обрядов. Совершал камлание при проведении общественного поклонения духам гор - таг таихи, воды суг таихи, земли - шер таихи. Во второй половине XX века проявилась ситуация, когда развитие общества за счет истребления природного компонента жизненного пространства ведет к реальной опасности самоуничтожения. В данных условиях только культура (в том числе и этническая) становится фактором самосохранения человека, общества и природы. Не предсказуемое будущее человечества и отдельных его народов заставляет обратиться к опыту прошлого, в котором оно ищет рецепты решения своих проблем. Более того, потребность обрести себя в вечности и ведет к стремлению соединить время (прошлое, настоящее и будущее) в едином пространстве. В этой связи, ученые-антропологи отмечают повышенный интерес к шаманизму как древнейшей форме духовной адаптации человечества к миру, сумевшей само сохраниться в течение тысячелетий. В шаманской тесячелетней традиции существует представление о «месах силы», которые могут быть как не большими, так и значимыми в мировом масштабе. От состояния этих территорий зависят судьбы в мировом масштабе. Такой сакральной землей и является наша древняя Хакасия. Материалы о хакасском шаманизме, собранные учеными, относятся в основном к XVIII, XIX и началу XX века. Более ранние сведения крайне отрывочны, известны из археологических исследований и древних китайских летописей. Так, в 1958 году, археологом В.Г.Карповым в местного Ортын Сорох в двух километрах от аула Маткечики было раскопано шаманское погребение Карачукской культуры (1200 - 700 лет до н.э.). На извлеченной из погребения каменной плите отчетливо просматривалась фигура шамана с развивающимися волосами, с бубном и колотушкой. Не зная и не умея объяснить явления окружающего мира, первобытный человек одухотворял природу, населял ее бесчисленными духами. Неизвестной ему оставалось и собственная человеческая природа (сон, обморок, тень и т.д.), породившие в его сознании веру в душу. Анимистические представления, т.е. вера, духов и душу, составили основу для зарождения шаманизма. Надеясь получить от духов помощь и покровительство, люди совершали жертвоприношения, произносили заклинания, обращались к ним с мольбой. Постепенно обращение к духам приняло вид более или менее оформленной обрядности, выполняемой коллективно или индивидуально.

У каждого рода в прошлом была своя родовая гора, где обитали горные хозяева тагези, считавшиеся предками и покровителями данного года. Устраивался таг таих обычно один раз в три года. Завершалось горное поклонение общей трапезой и состязаниями хайджи, метанием копья. стрельбой из лука и другими видами соревнований. По такому же сценарию проводились и другие общественные поклонения, ставшие своеобразными народными праздниками, когда в условиях кочевого образа жизни соплеменники могли встретиться. Древние китайские летописи сообщают, что IX веке у кыргызов - предков современных хакасов, имелись шаманы, которые именовались «чань» (транскрипция древнетюркского «кам»), почитали огонь и приносили жертвы духам, обменивались житейской информацией.

Остановимся кратко на основах вероучения хакасского шаманизма как мировоззрения общности, в котором все важнейшие проблемы народа рассматриваются с позиций взаимоотношений Природы и Человека. Философский анализ традиционного мировоззрения народа позволяет выделить основные идеи, ставшие с незапамятных времен ядром культуры этноса:

1. «Мир един и живой, в нем все связано со всем, все зависит друг от друга».
2. «Абсолютная бесконечная Жизнь является высшей ценностью, человек не «тварь дрожащая», он возник одновременно с миром и несет Личную ответственность за благополучие вселенной, природы, социума, рода, семьи, своевечной жизни здесь, в этом «солнечном мире».
3. «Мир находится в вечном движении и развитии, ему имманентно присуща природная ритмичность (смена времен года, состояний общества гармонии и хаоса)».
4. «Вселенной руководит объективный, вечный Закон справедливости, поэтому уйти от наказания за нечистоту мысли, чувства, поступка человек не может ни в ходе искупительной жертвы (тем более чужой), ни индульгенции».
5. «Наиболее важными ценностями традиционного мировоззрения являются дети, семья, община, род, этнос, родина».
6. «Традиционное мировоззрения рождает позитивное мировосприятие (поскольку жизнь и смерть - вечные и неизбежные этапы в процессе перевоплощения), которое с неизбежностью способствует позитивной деятельности, ориентированной на творчество».
7.«Человек традиционного общества обладает выраженной целостностью (единством тела, сознания, души)».
8. «Проявления экзистенциального вакуума в традиционном обществе редки, чему способствует строгая социальная упорядоченность и психотерапевтическая деятельность шаманов».
9. «Народная педагогика является смыслообразующей, формирует у человека чувство само достаточности, личного и этнического достоинства».

ТРАДИЦИОННАЯ КАРТИНА МИРА ХАКАССКОГО ШАМАНИЗМА СЛЕДУЮЩАЯ:

Верхний мир (Хан-Тигир)
Источник всего сущего, средоточие божественного Света, определяет судьбы мира, народа, и каждого отдельного человека. Поэтому хакасский шаманизм часто называют тенгрианством. Самые сильные шаманы («посвященные», имеющие более 9 бубнов) поднимались в Небо, становясь заступниками за человека.

Средний мир - человеческий
В нем он полностью реализуется, испытывая радость и полноту бытия. Самой важной смысложизненной задачей хакаса считалось не нарушение целостности и гармонии этого мира, личная ответственность за продолжение Жизни во всех ее формах. У хакасов с древних времени выражен культ предков, которые олицетворяют силу родовых заступников и хранителей (исторических героев, великих шаманов). Предки вечны, строги справедливы. Главным условием жизни и мощи предков является сохранение и развитие этноса со всеми его атрибутивными свойствами (родной земли, этнической культуры, особенно языка, родовых связей как условия целостности парила, его генетического здоровья и т.п.).

Нижний мир - мир духов
Чистота мысли, чувства и действия являются основой долгой и обеспеченной жизни, нарушение этих требований (по всеобщем) закону справедливости) с неизбежностью карается, при этом страшным наказанием является отсутствие детей, прекращение жизни рода. От неосторожной связи с силами нижнего мира из-за нарушения запретов и норм нравственности человек может серьезно пострадать. Защитником становится шаман, который вступает в смертельную борьбу и душу человека.

Духи - покровители и духи помощников шаманов
У хакасов покровителем шамана тоже считался дух одного из его предков, обладавших даром шаманства. Впоследствии этот дух совместно с духами всех ранее умерших шаманов становился помощником нового шамана, который получал дополнительных помощников от Абазы - главы духов нижнего мира или от духа предка, призвавшего его в шаманы. Абазы передавал шаману духов, оставшихся от умерших предшественников из его рода, и по своему усмотрению мог добавить несколько новых сверхъестественных слуг. Духи-помощники представлялись в различных образах - среди них были антропоморфные существа и духи в виде ызыхов родовых духов-покровителей. Они делились на черных и светлых духов. К черным духам относились духи в образе медведя, волка, змеи, коршуна и филина. К светлым духам причисляли ызыхов - антропоморфных существ, дочерей «хозяев» гор и духа в образе кукушки. У каждого шамана в зависимости от его силы в подчинении было различное количество мифических персонажей.
1.3. РОЛЬ ШАМАНОВ

Согласно традиционным верованиям хакасов, считалось, что «умилостивлять духов и предотвращать их каверзы могут только шаманы посредством жертвоприношений и различных обрядностей». В конце XIX в. большинство хакасов Абаканской, Аскизской и Мелецкой управ, несмотря на распространение христианства, сохраняли приверженность исконным религиозным, обычаям. Так, «из 124 домохозяев, давших исследователям сведения о годовом бюджете своих хозяйств, 23, рядом с расходами на православные духовные требы, показали расход на исполнение шаманских обрядов. Цифра эта, конечно, значительно уменьшена, так как едва ли все инородцы, зная недавние случаи преследования шаманов и шаманства, могли давать исследователям правдивые показания по этому поводу». В то время попытки запретить совершение родовых молений с жертвой духам скота продолжались, но шаманы, несмотря на запрет со стороны миссионеров, проводили общеплеменные религиозные праздники «ежегодно в июне и июле (до 20 числа), притом в полных костюмах, по всем почти улусам и даже вблизи сел. В эти 2 месяца шаманят от того что, во-первых, ночью шаманить - тепло, во-вторых, к этому времени подрастают молодые барашки, необходимые для жертвоприношений домашних и нагорных, и, в-третьих, с июня до 20 июля еще не начинаются никакие полевые работы». По сложившейся традиции, шаманы за исполнение религиозных обрядов сами не просили платы. Но им, конечно, всегда давали что-нибудь, так как обиженный шаман мог потом «причинить» вред. Причем у хакасов имелись передававшиеся из поколения в поколение четные правила оплаты услуг шаманов. Так, за проведение обряда жертвоприношения родовым духам-покровителям исполнителю обязательно отдавали шкуры всех принесенных в жертву ягнят, а число их при очном молении доходило до десяти. Верующие за лечение благодарили также деньгами и хлебом. Несмотря на дополнительные нетрудовые доходы, не все хакасские шаманы были богатыми. Как отметил П.Островских, они «в повседневной жизни ничем не отличаются от рядовых верующих... живут не богато, в маленьких и деревянных юртах... также суеверны и невежественны как и прочие». Но это не препятствовало их приглашению в различных жизненных, ситуациях. В конце XIX в. в круг обязанностей хакасских шаманов входило «лечение» больных, проведение обрядов, связанных с почитанием духов-покровителей рода.

БУБЕН И КОЛОТУШКА ШАМАНА

Внутренность бубна
Бубен имеет в диаметре до 1 аршина. Обичка его делается обыкновенно из гальника и обтягивается конской кожей. Рукоятка, стоящая вертикально внутри бубна, делается чаще всего из березы. В рукоятке сверлится до 12 дыр, называемых «марс», т.е. барсы, поддерживающие шамана при воздушных полетах и путешествиях к Эрлик-хану, главе подземных обитателей - эрликов. Возвышения между дырами изображают горные хребты, через которые приходится шаману переходить и перелетать. Поперек верхней части рукоятки идет железная палка, называемая «Kipic», т.е. тетива лука, которой шаман отражает своих врагов и врагов своего пациента.

К этой железной поперечине привязываются железные погремушки (сунгур), отражающие нечистого духа, вселившегося в больного. Кроме погремушек, число которых может достигать до 18 (по числу старших догов на небе и эрликов под землей), навешиваются еще 2 колокольца, изображающие собою вестников шамана. В верхней части обички изнутри подвешиваются 4 6 железных крючков, называемых «хылыс», т.е. меч, которым отражается врaг пациента. На поперечную железную лалку навязываются также тряпички и ш ленточки, символы могущества шамана. Эти ленточки навязываются обыкновенно теми, у кого приходилось шаманить. Когда какое-либо животное (овца, корова, лошадь) посвящается Эрлик-хану, то на это животное навязываются 2-3 ленточки, взятые с железной поперечины. Находясь на шее «ызыха», т.е. освященного животного, тряпицы служат талисманом, ограждающим его от нечистых сил.

Внешность бубна
Наверху изображается радуга семью цветами и называется «тегир хуру», т.е. пояс неба. С концов радуги спускаются 2 широкие клетки, называемые «паскыс», т.е. лестница, по которой шаман поднимается на небо, к обители Кан-Кудая (Господа Бога). Перед жилищем Кудая растут две березы, изображаемые на бубне обыкновенно белою краскою. Шаман, поднявшись небо, получает от Кан-Кудая приказание освятить «ызыха», исцелить или умертвить больного. Под радугой изображаются 2 круга с лучами и называются «солбан», т.е. звезда - зарница. Кроме зарницы, изображаются и другие звезды (чылтыс) в виде 14 18 крестиков. Всё это - светила, находящиеся пол обителью Всевышнего Кудая. Повыше лестницы изображаются белою краской 7 человеческих фигур, именно 7 горных русых девиц (таг кыстары), помогающие шаману отводить нечистого, духа в сторону, если этот дух мужского пола. Рядом с человеческими фигурами изображаются две вещие птицы (карлык тос). На этих птицах шаман летит на небо. На бубне изображаются еще красною краской: конь, всадник и коза. Красный человек на красном (рыжем) коне едет к главе рыжих «ызыхов», одному из Эрликов. Белою краской изображается обыкновенно человек, едущий на белом коне к Кудаю. Посредине бубна идут три черты (2 полосы), изображающие три слоя земли, под которыми находится подземный мир, управляемый Эрлпк-ханом через 88 - 99 эрликов. На нижней части бубна изображается лягушка, метаморфоза покровительствующего священным овцам. Изображаются также. змея и ящерица которые уводят нечистого духа на расправу и суд к Эрлик-хану живущему за 10 хребтами, на берегу черного или золотого моря, имеющем) золотой водопой для «ызыхов» и золотой столб для привязывания коней. Море это находится на востоке. Лягушка (пага), змея (чылан) и ящерица (килескi) пугают тех злых духов, которые желают прикоснуться к овцам. Изображаются еще две вещие рыбы (сортан), т.е. щуки, метаморфозы водяных духов. Изображения щук исцеляют от брюшных болезней. Если шаман весьма силен и страшен для нечистых сил, то он может гнаться за ними до конца 9 морей, где живет царь горных духов. Плохой шаман возвращается с полдороги, и щука снова одолевает больного. Изображается еще две собаки (адай): черная и пестрая, которые своим лаем извещают шамана о приближении нечистых сил. Изображаются еще внизу бубна 7 коней и 7 человек. Это слуги или курьеры (ангелы) Эрлик-хана. Сам Эрлик-хан, живя под землею, является причиной всего злого. На бубне изображается также красной краской «тай кам», т.е. шаман, учивший шаманить. Изображение старшего шамана, избавлявет больного от чесотки. На бубне же под видом зайца (хозан) изображается и «хозяин колотушки», т.е. покровитель шаманского орудия.

На обичке вверху делается 6 выпуклостей, называемых «сосны». Эти сосцы питают того духа, который покровительствует бубну, т.е. орудию шамана. Эти сосцы поддерживают жизнь и шаману.

Колотушка
Колотушка (орба) делается: а) из трех веток таволожника и обшивается заячьей шкурой; б) из маральей кости или рога; в) из березы. К рукоятке прикрепляются лоскутки и звериные шкурки, служащие бичами для отражения демонов, нападающих на больного.

Вывод:
Шаманизм для Хакасии в прошлом была не просто религия. Это была мировоззрение, объясняющая картина мира. В прошлом шаманизм и лечил, и выполнял функции обрядов. В общем, составлял жизнь древних хакасов.
ГЛАВА II
2.1. ПУТИ РЕАНИМАЦИИ ХАКАССКОГО ШАМАНИЗМА

У каждого шамана, при общей мировоззренческой основе, всегда были и будут свои индивидуальные особенности (сфера действия, подбор союзников, сила, песня, судьба и пр.). С другой стороны, одним из важнейших условий эффективности шаманских камланий является доверие, аудитории силе шамана. Современный человек радикально отличается от традиционного, поэтому умение шамана убедить пациента в своем могуществе зависит от его мастерства психолога, при этом часто необходимо использование и научной лексики.

26 сентября 1997 г. вышел Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», третий по счету с начала перестройки. Новая редакция закона, в целом достаточно либеральная, признавала «особую роль православия в истории России» и была нацелена на практическое ограничение деятельности зарубежных миссионерских групп и новых религиозных движений, которые наводнили страну в последнее десятилетие. На основании этого закона любая местная группа, претендующая на статус юридического лица, должна была либо войти в централизованную систему того же вероисповедания, либо подтвердить свое присутствие на российской территории в течение не менее 15 лет. Последнее означает, что какая-нибудь новая религиозная группа должна была появиться в России как минимум в 1982 году, в конце брежневской эпохи.

Таким образом, в действующее законодательство был введен критерий традиционности религиозных организаций. Закон, конечно, не стал непреодолимым барьером для всех иностранных миссионерских трупп, но все-таки сдержал бурный расцвет сект начала 1990-х. Например, последователи корейского проповедника Муна сейчас уже не арендуют стадионы, а действуют маленькими разрозненными группами.
Обратной стороной медали стали непредвиденные препятствия для некоторых других религиозных организаций. В большинстве своем они занимаются восстановлением традиционных верований и практик, которые существовали испокон веков, но никогда не были конфессиями. Шаманизм в Хакасии с некоторыми сложностями получил статус официальной религии только в этом году. До этого молодым культурно-религиозным центрам отказывали в регистрации, поскольку организованы они были совсем недавно, в 1990-х годах, на волне общероссийского интереса к народному целительству.

В 1997 I. со сходными юридическими сложностями столкнулась и «Международная ассоциация буддистов школы Карма Кагью», о которой и пойдет здесь речь. Началом ее существования в РФ и в других странах постсоветского пространства формально можно считать 1989 год: датчанин Оле Нидал, один из духовных учителей в тибетской традиции карма кагью, первый раз посетил Санкт-Петербург и Москву с курсом предварительных лекций. Визиты вскоре возобновились, и за первые четыре года его движение покрыло сетью своих локальных центров более чем 50 городов на Европейской территории России, в Калмыкии, Сибири, на Украине и в Казахстане. По правовым нормам карма кагью Оле Нидала явно недотягивала до требуемой по закону 15-летней истории существования. Но само движение родилось много раньше, и не в России.

В Хакасии возрождается старинная религия шаманизм. Ее главный постулат: человек должен жить в гармонии с природой.

О шаманах ходят легенды, рассказывают, что они могут если не нее (к примеру, о случаях излечения от наркомании или алкоголизма ничего не известно), то многое. Жители Таштыпского района, в частности, до сих пор вспоминают историю, которая произошла в 30-х годах прошлого века. Один из местных шаманов тогда был арестован, милиционеры повезли его в Абакан. А по дороге из любопытства решили проверить, на что он, в самом деле, способен. Сказали: сделай так, чтобы здесь появился медведь.
Косолапый рядом действительно возник - и тут же исчез. Милиционеры призадумались и, дабы не тратить таинственные чары зря, попросили найти потерявшихся несколько дней назад лошадей. Шаман быстро и точно указал нужное место - и коней тут же обнаружили. Того шамана, согласно легенде. отпустили на все четыре стороны.

Других, впрочем, не щадили. И в советские времена, и раньше, в период христианизации коренного населения, шаманов преследовали, многие за свое упорство сиживали в тюрьмах. И все-таки извести шаманизм в Хакасии, зародившийся здесь 1,5 тысячи лет назад, не удалось. Хотя внутри этих верований, обычаев сегодня звучат и другие отголоски от язычества, манихейства или огнепоклонничества, да и христианства. Не раз менялся, к примеру, обряд погребения. С приходом скифов или гуннов появилось бальзамирование, позже - сжигание.

Нужно особо отметить, что хакасы, наряду с шаманизмом, сохранили, в основном, и другие религиозные обряды - кормление Матери-огня, охотничьи обряды, очеловечивание дерева, притягивание шаманом духа зверя для удачи охоте и др. О широком распространении шаманизма в прошлом свидетельствует и топонимика Хакасии.

В 80-х годах XX века приходилось наблюдать использование шаманкой Кичеевой Пыйачах при камлании в качестве атрибутов гусиных крыльев.
В современном хакасском шаманизме термин почти неизвестен, а распространен термин. Основная суть этого действия состоит в том, чтобы выгнать. Человек (заболевший), в отличие от данных Н.Ф.Катанова, не говорит, что у него заболело (для постановки диагноза болезни существуют врачи), а говорит «чабал ниме урунды» или «ниме урунча» («нечто такое наткнулось», «что-то наткнулось)». Тогда, по просьбе больного, за лечение берется человек, который оказался в данный момент рядом. Больной садится на землю по-турецки. Человек, изгоняющий «нечто плохое», чуть приоткрывает дверь (если в помещении), берет что-нибудь из одежды, начинает бить больною по плечам. по спине, затем обмахивает его поверх головы, зевает, стряхивает брюки в дверь и сплевывает («тпок-тпок-тпок») трижды. При этом многие творят заклинания, но это, по наблюдениям автора, не шаманские песнопения-молитвы. Суть заклинаний в том, чтобы напугать «нечто плохое», затем бить его. От ударов нечто плохое покидает тело и человеку становится легче. Существует поверье, что нечто плохое очень
Вернуться к началу Перейти вниз
Marta
Пользователь
Пользователь
Marta

Сообщения : 1661
Баллы : 4935570
Репутация : 100
Дата регистрации : 2020-11-26
Возраст : 39
Откуда : Санкт-Петербург

Хакасий Шаманизм Empty
СообщениеТема: Re: Хакасий Шаманизм   Хакасий Шаманизм Icon_minitimeСр Янв 06, 2021 9:18 am


Дух воды в мифологических представлениях хакасов.

В каждом явлении культуры есть черты, появившиеся под влиянием текущих событий и унаследованные от прошлого. Сюжетам мифологии принадлежит особое место в культурном наследии любого народа. Мифология, как форма общественного сознания, универсальна для всех народов мира. Мифологическое мышление лежало в основе картины мира, созданной первобытным обществом, оно же в значительной степени определило идеологические структуры более позднего времени.

Всякая религиозно-мифологическая система, не закрепленная писаным уставом, есть живой организм, в котором одно продолжает жить и развиваться, другое только что зарождается, а третье начинает уже отмирать. Многие древние мифологические представления, в особенности, связанные со Средним миром сохраняются в массовом сознании, и по сей день. Не являются исключением и хакасы. Весь мифо-ритуальный комплекс хакасов, уходит своими корнями в древние верования, пронизанные анимистическими представлениями и магическими элементами, которые связаны с культом природы. Представления об окружающей природной среде всегда были основой мифотворчества. Наиболее развитыми являются представления о духах-хозяевах природных объектов и явлений – гор, воды, огня и т.д. Мы остановимся на культе Суг-ээзи – хозяине воды.

В системе традиционных хакасских народных верований видное место занимал образ хозяина воды – Суг-ээзи. Согласно архаичному взгляду хакасов на мир, духи-хозяева местности и отдельных явлений природы появились следующим образом. При свержении Эрлика с небес, вслед за ним посыпались на землю и его слуги. Падая в воду, они становились хозяевами вод, на горы – хозяевами гор и т.д. [Потапов Л.П., 1983, С. 106-107].

Хакасы с почтением относились ко всем водным источникам. По традиционным хакасским представлениям, Суг-ээзи мог являться людям в различных обличьях, но чаще всего в антропоморфном. Наши информанты рассказывали: «Суг-ээзи – красивая женщина, со светлыми волосами, голубыми глазами. Когда переезжаешь реку, надо всегда почитать хозяйку воды» [ПМА, шаманка Чанкова Ксения].

По рассказам пожилых хакасов, Суг-ээзи мог принимать также образы мужчин. При непочтительном отношении к себе, он мог утопить человека или забрать его душу.

Хозяину и хозяйке воды хакасы устраивали общественные жертвоприношения – Суг тайы, причем частота их проведения зависела от того, какие «взаимоотношения» складывались у людей с рекой. Жертвоприношения водяному хозяину устраивали весной [Традиционное мировоззрение, 1988, С. 89]. Н.Ф. Катанов об этом писал: «Водяному духу молятся вот почему: мы молимся, восхваляя его воды и прося (его) сделать броды хорошими. Ему молятся в 10 и 7 лет один раз, когда утонет какой-нибудь человек, (молятся для того) чтобы водяной дух не портил бродов и не преследовал других людей (кроме, утонувшего). Жертву ему приносят перед березою, поставленною на берегу реки. К этой березе привязывают белые и синие ленточки; ленточки приносят сюда все присутствующие люди. Изображения водяного духа не бывает, есть только конь, посвящаемый ему. Конь, посвящаемый ему, бывает сивой масти. Ягненка закалывают «по середине», т.е. распарывают ему (живому) вдоль брюхо, отрывают от позвоночного столба сердце и легкие и кладут их вместе со щеками. Снявши шкуру нераздельно от ног, кладут их вместе с головою. Ягненка, приносимого в жертву духу огня, закалывают не «по середине», а, ударивши «по голове» обухом топора; ягненок (духа огня) бывает белый. Шаман шаманит на берегу реки; (потом) голову и шкуру с ногами (ягненка, приносимого духу воды) он бросает в воду. Их не берет ни один человек» [Катанов Н.Ф., 1907, С. 575].

В жертву хозяину воды кроме ягнят, хакасы также приносили синего или черного трехгодовалого быка [Катанов Н.Ф., 1907., С. 566]. Жертвенное животное спускали на плоту вниз по реке [Традиционное мировоззрение, 1988, С. 89]. Вода в культуре тюрков Южной Сибири – это стихия нижнего мира, а бык также представлялся животным божеств нижнего мира» [Традиционное мировоззрение, 1988, С. 23].

Данные обряды были нацелены на обеспечение благополучия жизни людей, нормального воспроизводства хозяйства. Внимание традиционного общества всегда было приковано к тайне плодородия и рождения. А вода являлась одной из фундаментальных стихий мироздания. В самых различных мифах вода – первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент хаоса [Мифы народов мира, 1987, С. 240].

В большинстве мифологий распространен мотив поднятия мира (земли) со дна первичного океана. У хакасов существовали аналогичные представления. Вода считалась первоосновой и источником всего живого так, например, миф о происхождении мира повествует, об огромном водном пространстве, по которому плавали две утки. Одной из них пришла идея сотворить землю из ила. Вторая – нырнула и достала со дна ил, который первая утка стала разбрасывать по воде, в результате чего появилась земля. Вторая утка, выйдя на сушу, стала разбрасывать камешки, и появились горы [Катанов Н.Ф., 1907, С. 522, 527].

Согласно хакасским мифам, происхождение некоторых родов связывается с водой (рекой): «Три брата – рыбы плыли по Абакану. Возле Усть-Таштыпа они стали плыть в разных направлениях. Рыба – саглах (пичуга) поплыла дальше по реке. От нее произошел род Сагалаковых. Они живут в основном в селении Печень. Вторая рыба – чалтынмас (широколобка) поплыла в другую сторону. От нее произошел род Челтыгмашевых. Третья рыба осталась на месте, от нее произошел род Юктешевых» [ПМА, Юктешев А.Ф.].

Современное мифотворчество хакасов нередко связано с этнокультурными процессами, с формированием и развитием современного национального самосознания. Так, например, современные мифологические представления о душе и воде, у хакасов получили свое развитие в идее «души народа», представляемой в виде воды. Данный материал нам удалось записать у известного в Хакасии чатханиста, автора 14-ти струнного чатхана (хакасский музыкальный инструмент) Григория Васильевича Итпекова. По рассказам хакасов, он входил в категорию «шаманствующих лиц»:

«Я играл на чатхане. Рядом со мной сидел шаман, и под мою музыку рисовал. После, он показал мне свой рисунок. Там были изображены горы и спускающийся с них воин в древних доспехах. На нем был остроконечный шлем. Все на нем сверкает. Оружия при нем не было. Я сказал, что это посланник наших духов. Сейчас он смешался с нашим народом. Этот воин пришел для того, чтобы посмотреть, как мы – хакасы сейчас живем. Это посланник предков, который сейчас будет обходить коренные народы Сибири – Хакасию, Алтай, Туву, Горную Шорию, Якутию и др. На рисунке было изображение воды, ход которой был перекрыт. Я говорю, что эту воду надо открыть и дать ей возможность спокойно течь. Это вода олицетворяет наш народ, культуру, традиции, обычаи и язык. Все это перекрыла нам коммунистическая идеология. Мы начинаем терять свое национальное лицо. Поэтому, нам необходим свежий приток воды».

Следующий рассказ Г.В. Итпекова полнее раскрывает идею «воды-души».

«Я в 1983 году был в Абакане. Там проходил музыкальный фестиваль народов Хакасии. Сидит жюри и определяет, кому дать какое место. Я вышел на сцену и сыграл два наигрыша. А со стороны сидели шаманы и под мою музыку рисовали. После того, как я закончил и сел на место, ко мне подошел шаман – Петя Топоев и пригласил меня к себе домой. Он показал мне свой альбом с рисунками, которые сделал во время моей игры. Там были какие-то знаки. Петя попросил дать ему объяснения рисунков. Я внимательно присмотрелся, там был изображен графин. Я ему говорю: «В графине закрыта душа хакасского народа. Во время тоталитарной системы ее там закрыли. Я своей игрой приоткрыл вход в этот графин, но все равно, туда не поступает свет и поэтому душа народа не может оттуда выйти» [ПМА, Итпеков Г.В.].

Из изложенного материала мы видим, что в современном мифотворчестве находят свое отражение многие социально-политические реалии хакасского общества. Современные мифологические представления наслаиваются на традиционный мифо-ритуальный базис, адаптируя и видоизменяя его. Семантическая связь воды и души человека, у хакасов получает дальнейшее развитие, и проявляется в следующих приметах: «Когда, после похорон шел дождь, говорили, что умерший был хорошим человеком, с чистой душой. Если же, в это время дул сильный ветер, то человек был нехорошим» [ПМА].

«Если зимой, после похорон выпадал снег, то покойник был хорошим человеком. Когда, во время поминок шел дождь или снег, запрещалось ходить на кладбище, так как в это время протаптывалась тропинка, и в доме мог кто-нибудь умереть. Поэтому поминальный костер жгут во дворе, кормят духа» [ПМА, Тасбергенова (Тюкпеевой) Н.Е.].

В мифологическом сознании хакасов вода нередко ассоциируется с душой женщины и вообще со многим, что относится к человеческой душе. Так, например, «видеть воду во сне означает видеть душу женщины. Если вода темная, то это плохая женщина. Если же вода чистая, то хорошая женщина» [ПМА, Чанков В.Н.].

Вода являлась показателем качества души человека «Во сне видеть чистую воду, означает, что у человека чистая душа» [ПМА, Топоева Г.Н.]. «Когда видишь чистую, прозрачную воду и купаешься в ней, это означает, что человек очищается духовно, становится благороднее. Когда вода мутная, это к печали» [ПМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].

М. Элиаде писал: «…с доисторических времен единство Воды … и Женщины воспринимались как антропокосмический круг плодородия» [Элиаде М., 1999, С. 184]. В архаичных представлениях хакасов, вода также являлась воплощением великой Матери-Земли, владеющей тайной и силой рождения. Отголоском этих представлений является тот факт, что Суг-ээзи в традиционном сознании чаще предстает в образе молодой, обнаженной женщины, нередко с большими грудями и большим животом, что вероятнее всего, явилось манифестацией идеи плодородия. Эта идея хорошо просматривается и в шорском материале: «По рассказам стариков, эта хозяйка воды отличалась большой чувственностью. Рыбаки, отправляясь на рыбный промысел, считали необходимым рассказать на рыбалке самого непристойного содержания истории и в песнях, и в рассказах восхвалять хозяйку. За это, они надеялись получить от хозяйки, которой очень нравятся подобные рассказы, обильный улов» [Дыренкова Н.П., 1940, С. 403].

Вода в роли женского начала выступает как аналог материнского лона и чрева. Она может отождествляться с землей, как с другим воплощением женского начала. Так возникает возможность олицетворения земного и водного начал в одном персонаже [Мифы народов мира, 1987, С. 240]. Н.А. Алексеев пишет: «Духов-хозяев воды шорцы представляли схожими с хозяевами гор» [Алексеев Н.А., 1992, С. 89]. Аналогии между хозяйкой водной стихии и Таг ээзи мы находим и у алтайцев, так например, функции (владение дикими животными) хозяйки аржана – священного, целебного источника, перекликается с теми же функциями Таг ээзи: «Особым почитанием алтайцев пользовались аржаны – целебные источники. По приезде на аржан ему приносили в дар чаламу и угощали духа-хозяйку аржана имеющимися продуктами. Все звери и птицы вокруг аржана считались принадлежащими духу-хозяйке, поэтому в окрестностях не охотились» [Алексеев Н.А., 1992, С. 34]. В алтайских мифологических представлениях хозяин воды, даже нередко выступает в роли просителя воды у хозяина горы: «Суг ээзи спрашивает у Таг ээзи: «Суг коп пир» – «Воды больше давай». Таг ээзи всегда дает». «Когда была засуха, то брали березовую веточку с ленточками синего, белого и красного цветов. Веточкой махали и говорили: «Суг пир!» – «Дай воды!». Хозяин горы Солоп всегда давал воду. Дождя с градом он не допускает, прогоняет. В лунную ночь хозяин Солопа дает людям совет» [ПМА., Тазрочев С.С.].

Связь земного и водного начала проявляется и в том, что согласно верованиям алтайцев, Таг ээзи может распоряжаться телом утопленника: «Если Суг ээзи плачет, то кто-то из людей обязательно утонет. Хозяин горы не позволяет далеко уносить тело человека. Оно где-то неподалеку выбрасывается на берег» [ПМА, Пустогачев К.Г.]. У хакасов Суг ээзи почитался одновременно с Таг ээзи: «При переправе через реку, необходимо сделать "Сеек-сеек", только тогда Суг ээзи человека не тронет. Когда совершаешь этот обряд, то необходимо чествовать не только Суг ээзи, но и Таг ээзи. Это делается потому, что любая река берет свое начало в горах. У горных людей есть своя дорога, которая проходит не только по горам, но и через реку» [ПМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].

Связь духов воды и гор просматривается в фольклорных материалах Н.Ф. Катанова: «Сильный шаман гонится за щуками, водяными духами, до тех пор, пока не загонит их за 9 морей, во владении горного царя» [Катанов Н.Ф., 1893, С. 30]. Схожие представления были и у шорцев. «Хозяин воды, неся человеческую душу под водою, у подножия горы (ее) запирает» [Дыренкова Н.П., 1940, С. 273].

Вероятно, реминисценцией идеи единства земли-горы и воды явился генеалогический миф о происхождении сеоков «Суг харгазы» и «Таг харгазы».

«Племена Суг Каргазы (Дальнекаргинцы) и Таг Каргазы (Ближнекаргинцы) произошли от двух родных братьев, живших сначала вместе. Однажды они застрелили орла и стали делить его перья, чтобы оперить ими свои стрелы, но, рассорившись и разошедшись, поселились в разных местах, один на горе – Таг Каргазы, а другой у реки – Суг Каргазы» [Катанов Н.Ф., 1893, С. 92].

Данный материал указывает на переплетение функций и образов хозяина горы и воды. В мифологическом сознании, земное и водное начала порой сливаются. Не исключено, что это является отголоском представлений о единой Матери-прародительнице. Лексический материал подтверждает идею восприятия хакасами мифологического единства земли и воды. В хакасском языке выражение «Ада чир-суу», означает буквально «земля-вода отцов», а в представлениях современных хакасов, это выражение понимается, как Родина, место рождения [Традиционное мировоззрение, 1988, С. 29]. Хакасы в прошлом, ежегодно приносили жертву своей «земле-воде» [Усманова М.С., 1976, С. 240-243]. В связи с этим большой интерес представляют сведения о жертвоприношении воде, записанные К.М. Патачаковым: «Хозяева юрты, где была беременная женщина, приносили в жертву от ее имени духу-хозяину воды трехлетнего вола». У хакасов еще не так давно запрещалось в период половодья заходить в юрту, где жила беременная. Соблюдение этого запрета должно было охранить человека при переходе через броды» [Цит., из раб. Алексеев Н.А., 1980, С. 54].

В традиционных представлениях хакасов понятия о женщине в период беременности и реке во время половодья находятся в одном семантическом ряду. Вход человека в дом, где жила беременная женщина, был равнозначен входу в полноводную реку и означал возможность гибели, несчастья. Избежание такого дома мыслилось, как возможность избежать смерти при переправе. Жертвоприношение Суг ээзи от имени беременной (спускание жертвы на плотике вниз по реке), вероятно, связано с символикой благополучного разрешения от бремени» [Традиционное мировоззрение, 1988, С. 19].

Весьма любопытны материалы, по алтайским народным верованиям: «Если женщина не может родить, то просят человека, который долго не купался искупаться. В этом случае, пойдет дождь, и женщина родит» [ПМА, Барбачакова М.Н.]. По всей видимости, погружение в воду – владение Суг ээзи некупавшегося человека, символизировало собою возврат в состояние неоформленности, полную регенерацию, новое рождение, поскольку погружение равнозначно растворению форм, реинтеграции, в добытийную бесформенность; а выход из вод повторяет космогонический акт формообразования [Элиаде М., 1999, С. 183-185]. Возможно, что здесь, вода выступает в роли порождающего начала, источника жизни. Тот факт, что после погружения в воду этого человека шел дождь, говорит нам о мифологическом акте зачатия и рождения. Как писал М. Элиаде: «Вода рождает, Дождь плодотворит подобно мужскому семени» [Элиаде М., 1999, С. 187]. По всей видимости, в свете мифо-ритуального сценария, данный обряд символизировал космогонический акт зарождения новой жизни, что обеспечивало женщине благополучные роды.

В случае, когда женщина оставалась вдовой, она была обязана при переправе через реку почтить Суг ээзи. Хакасы говорили: «Тул кiзi сугны кискелек полза, сугны ахтапча, итпезе суг пулайсып парар». – «Если женщина, овдовев, впервые переправляется через реку, то надо умилостивить духов – хозяев реки, иначе река принесет несчастье (будет наводнение, широкий разлив, гибель людей и др.)» [Бутанаев В.Я., 1999, С. 96].

Возможно, что данное изменение социального статуса женщины (вдовство) соотносилось с понятием, опасности исходящей от нее, аналогично тому, как водная бездна являлась метафорой и смерти [Мифы народов мира, 1987, С. 240]. Вероятно, что переход через реку олицетворял собой переход из одного мира – «своего», «освоенного», в другой – «чужой», «неосвоенный», таящий в себе опасности. И женщина – вдова, могла внести «хаос» в упорядоченную жизнь сородичей. Поэтому, обряд поклонения Суг ээзи являлся обязательным для вдовы, он был направлен на то, чтобы нейтрализовать негативное воздействие, исходящее от нее и упорядочить «хаос», вносимый ею. Не исключено, что обряд поклонения хозяину воды олицетворял собой слияние с водной стихией, как совокупностью возможного, как возвращение к истокам всех потенций бытия. Космический символ, вместилище всех зачатков – вода выступает по преимуществу и в качестве волшебной и целебной субстанции: она лечит, омолаживает, наделяет бессмертием [Элиаде М., 1999, С. 183, 187]. По всей видимости, этот обряд, еще был призван сохранить плодоносную силу женщины.

Таким образом, в традиционной религиозно-мифологической системе хакасов, одним из важнейших являлся культ хозяина воды – Суг ээзи. Образ Суг ээзи имел множество символических характеристик. Хакасы наделяли духа-хозяина воды двойственной характеристикой. С одной стороны, он, как и вода в целом, воплощали в себе идеи первоначала, плодородия, очищения и защиты. С другой стороны, он олицетворял собою инобытие, хаос, состояние дезорганизации и неоформленности, и как неуправляемая стихия, он мог в себе нести потенциальную опасность для людей. Универсальность значений образа воды способствует тому, что он имеет акцентирующее значение в современном мифотворчестве хакасов. И можно полностью согласиться с М. Элиаде, писавшем: «Культ вод – и в особенности источников, которые считаются целебными, горячих и соленых и т.п. – оказывается поразительно устойчивым. Уничтожить его не смогла ни одна религиозная революция» [Элиаде М., 1999, С. 193].
Вернуться к началу Перейти вниз
 
Хакасий Шаманизм
Вернуться к началу 

Похожие темы

+
Comments system Cackle
Страница 1 из 1
 Похожие темы
-
» Шаманский ритуал посвящения Традиционный ритуал посвящения (якутский, бурятский шаманизм, шаманизм древних индейцев)
» Эвенкийский Шаманизм
» Ненецкий Шаманизм
» Алтайский шаманизм
» Бурятия - Шаманизм

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Mirror.info :: Шаманизм-
Перейти:  
Быстрый переход к сервисам:JPG-NetВидеоМузыкафоторедакторТранслит
Mirror.info
Top.Mail.RuЯндекс.Метрика
Подписаться на новости!